妙语连珠

蓝天

在人的生活里，功名富贵、金钱物质不是不重要，只是你可以用它，但不能被它所用。所谓“百花丛里过，片叶不沾身。”人不要住在五欲六尘里；人宁可过清闲自在的人生，千万不要做了金钱的奴隶。把身心安住在满足中，则能自适其适；自可随缘放旷，自能安然自在过生活！

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世间言语、文字、诸般名、位，缤纷迷离，姿影绰约——唯其多彩多变，故不真实。 能变动的，皆非真道，只是修道的工具而已。故宜能取能舍，能善用而不执迷。 对修道者而言，语言、文字，皆如渡船。为达彼岸，自须善用此船；既达彼岸，则舍船就道，勿再恋机。 所谓“言语道断”，以有限的人生面对无限的世界，能说的、能写的，都不周全。尤其潜心向道的人，真正要说法、要传道，徒靠语言、文字，“道”即断了。真道是不能光靠着文字来传，语言来讲的。 实实在在的道，不是看来的，也不是听来的，是在看来、听来之外，还要真正的去做——只有确切的行为，只有实践，才能表达出他的真道。

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一件东西能充分使用时，才有它生命价值的存在；如不加以爱护惜用而任意毁坏丢弃，亦如同扼杀了它的生命。 每天感谢父母与众生，一生所作不要辜负父母与众生。 一个人在绝境时还能有感恩的心是很难得的。不过一个永保感恩心付出的人，就比较不会陷入绝境。 一支蜡烛如果没有心就不能燃烧；即使有心，也要点燃才有意义。点燃了的蜡烛会有泪，但总比没有燃烧的好。 一滴泪落下来，立刻就会被一层结出的薄膜止住。因为天地间自有一种抚慰的力量，这种力量叫“肤”。 生死之痛，其实就像一滴烛泪落下；就像受伤了，突然被“肤”。 佛经上说：“生又何尝生?死又何曾死?”本来生生死死、死死生生都是在同一个循环中。所以说：死是生的开头，生是死的起点。

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人生中的烦恼都是自己找的。当心博大，空灵无物，犹如倒空的杯子，便能恬淡安静。人的心灵，若能如莲花与日月，超然平淡，无分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。水往低处流，云在天上飘，一切都自然和谐地发生，这就是平常心。人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

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面对同样的失去，有些人内心豁达，不会纠结很久，遇到什么都能随遇而安，心安了也就自在了；有些人则耿耿于怀，难以面对，要么愤世嫉俗，要么自暴自弃，给自己和他人都带来了困扰。所以，外境好坏并不是苦乐的来源，真正的始作俑者，就是我们的心。

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所谓“宁静”，并不是指外在的一切运作都停止:飞机不飞，车子不跑，人们不讲话等等，不是这样的；我们不必抹煞外在的一切声音，而要学会在喧闹中沉入内心的空寂境界，即使在热闹场所，心灵仍然澄澈灵明，丝毫不为所染。如此，在心灵的宁静和庄严下，道德可以完成，人格也可以升华。

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善是什么? “善就是‘智慧’——智是 ‘分别智’，慧是‘平等慧’；有了智慧，就有了善和美。”“善不能以威权行之；也就是不能用善心为名，把己意强加在别人身上。” 慈悲和“善”的关系如何 ？“光有慈悲而缺少智慧，有时也会生出毛病来的。最浅近的例子，像当前社会上常发生善心人被骗的事，如此，慈悲不仅未能达到善的理想，反而助长了骗徒的罪行。我们要在智慧中发挥慈悲，才是真正的善。”

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一个心理学家做了个实验：让几个人把未来七天的烦恼写下来，投入箱子，三周之后打开，结果发现，九成的烦恼并未真正发生；又让他们把现在的烦恼写下来，投入箱子，三周之后打开，结果发现，绝大多数的烦恼已不再是烦恼。可见，烦恼这东西，是担忧的多，出现的少，大多数的烦恼都是庸人自扰。

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“什么最美?什么最乐?” 宁静最美，安定最乐!这是习禅、修心、养性，最美好、怡悦，且最崇高的境界。 世界上真有圆满的完美的事吗?圆满是可以追求的吗? “有始就有终，有生就有灭”；物质、名利的追求既辛苦又徒劳，既无止境又无保障——从这些地方来看，世间没有什么圆满的事，然而，人性的圆满却是可以追求的。这是一个价值观的追求——因为人性、道德，都是我们可能修为、可以提升的。这使我们看到一种反求诸己的善美的境界，透过自我的修养和努力，我们可以追求到一份圆满的价值，一种完美的人生态度。

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贪心是最猛烈的火，憎恨是最坏的执著，迷惑和错误的见解是最难脱逃的网，爱欲是最难渡过的河。所有的欲望，只有小小的甜味，而却隐藏著相当多的苦恼。舍弃愤怒，拔除傲慢，超越所有的束缚。不执著内心好的感受和物质的人，内心可以得到真正的安宁，而不受外在的影响。