阿罗汉涅磐以后去哪里了?

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阿罗汉到底去哪里了？


外道行者瓦车乔陀，来到佛陀跟前，问道：“乔达摩，解脱了的比丘往生何处?”(他这里指的是阿罗汉。)




佛陀回答说：“瓦车乔陀，不可说其再生。”




“乔达摩，则其不生。”





“瓦车乔陀，不可说其不生。”







“那么，乔达摩，其生又不生。”







“瓦车乔陀，说其生又不生亦不可。”







“乔达摩，其既非生又非不生。”








“瓦车乔陀，说其既非生又非不生亦不可。”







听了这些看起来不怎么连贯的回答，瓦车乔陀困惑不解，迷茫之余，他问道：“乔达摩，我被这个问题弄得不知所措，我被它搞胡涂了。”







“够了，瓦车乔陀。不要迷惑不悟，不要混淆不清，此法博大微妙，不易明了，精深善美，不可仅依逻辑而了悟，深奥富有理性，唯智者知。身为外道的你，有其它信仰，另外一种追求，另外一种律制，追随另外一种导师，你亦不易明白。因此，瓦车乔陀，我将问你，善思后回答。瓦车乔陀，假如一堆火在你面前燃烧，你会不会注意到火在你面前燃烧?”







“乔达摩，如果有火在我面前燃烧，我将会注意到火在我面前燃烧。”







“但是，瓦车乔陀，假如有人问你：在你面前之火因何而燃烧?你将怎样回答?”







“乔达摩，我将回答说，因草木的燃料，在我面前之火得以燃烧。”







“但是，瓦车乔陀，如果你面前之火熄灭，你将会意识到它己熄灭了吗?”







“乔达摩，如果在我面前之火熄灭了，我将会意识到它的熄灭。”







“但是，瓦车乔陀，如果有人问你：火到哪个方向去了，东西南北?你将怎样回答?”







“这个提问不适于此。乔达摩，因为有草木燃料。火得以燃烧，而当此燃料烧完后，不再续有。如果燃料烧完了，则说火的熄灭。”







“正是如此，瓦车乔陀。抛弃，根除一切色，受，想，行，识，它们如同棕榈根桩，不复存在，亦不可能在未来重新生起。”







“瓦车乔陀，圣者从五蕴中获得解脱，其法深不可测，如同大海，不应说其往生，亦不应说其非生非不生。”







人们不可说阿罗汉再生，因为所有生起再生的因缘都己被根除；人们也不可以说阿罗汉断灭了，因为没有可断灭之物。

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中观根本慧论 之 第二十五 观涅槃品

若一切法空， 无生无灭者。
何断何所灭， 而称为涅盘？
若诸法不空， 则无生无灭。
何断何所灭， 而称为涅盘？
无弃亦无得， 不断亦不常，
不生亦不灭， 是说名涅盘。
涅盘不名有， 有则老死相。
终无有有法， 离于老死相。
若涅盘是有， 涅盘即有为。
终无有一法， 而是无为者。
若涅盘是有， 云何非缘起？
非缘起之法， 始终皆无有。
若涅盘非有， 何况于无耶？
涅盘若非有， 无实亦不成。
若涅盘是无， 云何不依有？
未曾有不依， 而名为无法。
来去轮回法， 乃假立缘起；
非假立缘起， 是名为涅盘。
如佛经中说， 断有断非有。
是故知涅盘， 非有亦非无。
若谓于有无， 合为涅盘者。
有无即解脱， 是事则不然。
若谓于有无， 合为涅盘者。
涅盘非无依， 是二从依生。
有无共合成， 云何名涅盘？
涅盘名无为， 有无是有为。
有无二事共， 云何是涅盘？
是二不同处， 如明暗不俱。
分别非有无， 如是名涅盘。
若有无成者， 非有非无成。
若非有非无， 名之为涅盘。
此非有非无， 以何而分别？
如来灭度后， 不言有与无，
亦不言有无， 非有及非无。
如来现在时， 不言有与无，
亦不言有无， 非有及非无。
涅盘与世间， 无有少分别；
世间与涅盘， 亦无少分别。
涅盘之实际， 即为世间际。
如是二际者， 无毫厘差别。
灭后有无等， 有边等常等，
诸见依涅盘， 未来过去世。
一切法空故， 何有边无边，
亦边亦无边， 非有非无边？
何者为一异， 何有常无常，
亦常亦无常， 非常非无常？
诸法不可得， 灭一切戏论，
无人亦无处， 佛亦无所说。



[有许多法友不太懂寂灭、涅槃、入灭的涵义，总是站在有一个“我”的出发点，并且认为这世间不是“常”就是“断”，于是当听到世尊说寂灭涅槃时或阿罗汉入灭时，就陷入另一“断灭”的冥暗，认为有一个实体或有情叫做“如来”或“阿罗汉”，这个叫做“如来”或“阿罗汉”的实体或有情死后便完全消灭，什么都不存在，如同人间蒸发,那么阿罗汉入灭到底是哪里去了呢？]

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舍利弗尊者如是开示：

《杂阿含经》第一○四篇（大正藏 第 02 册 No. 0099 杂阿含经）

　　如是我闻。一时。佛住舍卫国只树给孤独园。尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。


这是我（阿难）亲自从佛陀处听闻到的：有一次，佛陀住在古印度舍卫国只树给孤独园林内，当时有一比丘名叫焰摩迦，生起恶邪见，宣称：“以我对世尊所讲佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有。”

　　时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶。
这时，有许多比丘听到他这么说，都来问他：“你真的说过‘以我对世尊所讲佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有’这样的话？”

　　答言。实尔。诸尊。
焰摩迦答说：“是真的，诸位尊者。”

　　时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见。
这时比丘们劝焰摩迦：“千万不要诬谤世尊，诬谤世尊者不善。世尊根本从未这么说过，你应当完全舍弃这种恶邪见。”

　　诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说。
比丘们虽如此苦口婆心地劝说，焰摩迦比丘仍然顽固地执着这种恶邪见，并如此再三对其他比丘说：“诸位尊者，只有我这样的看法才是真实，不同于这种见解的则是虚妄。”

　　时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故。
此时，比丘们发现无法调伏焰摩迦比丘的邪见，只好离去，前往尊者舍利弗的住处，将上情告知尊者舍利弗，并说：“希望尊者慈悲，令焰摩迦比丘止息这种恶邪见。”

　　舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见。
舍利弗接受比丘们的劝请：“好！我会去令他止息恶邪见。”

　　时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处。
比丘们听到舍利弗的话，都感到安心及欢喜，于是各自回到自己的住处。

　　尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座。
这时，尊者舍利弗着衣持钵入舍卫城乞食。用过餐后便离开舍卫城，回到精舍置妥衣钵，前往焰摩迦比丘的住处。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗前来，立即为他敷座洗足，安停脚机迎接他，并为他置妥衣钵，请舍利弗就座。

　　尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶。
尊者舍利弗就座并洗脚后，问焰摩迦比丘：“你真的说过‘以我对世尊所讲佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有’这样的话？”

　　焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗。
焰摩迦比丘对舍利弗说：“是的，尊者舍利弗。”

　　舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶。
舍利弗问：“我现在问你，你就依你的见解回答我。焰摩迦，色是常？还是无常？”

　　答言。尊者舍利弗。无常。
答言：“尊者舍利弗，是无常。”

　　复问。若无常者。是苦不。
复问：“既然是无常，那是不是苦（不好）？”

　　答言。是苦。
答言：“是苦（不好）。”

　　复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。
复问：“既然是无常、是苦（不好）、是变易（迁流不定）的现象，那么多闻圣弟子还会认为色就是【我】？或于色蕴之外可以另发现、找到【我】这个东西？又或者【我】这个东西存在于色蕴之中？”

　　答言。不也。尊者舍利弗。受．想．行．识亦复如是。
答言：“不能，尊者舍利弗，受、想、行、识也都不能。”

　　复问。云何。焰摩迦。色是如来耶。
复问：“那么，焰摩迦，色是如来【圣者】吗？”

　　答言。不也。尊者舍利弗。
答言：“不是，尊者舍利弗。”

　　受．想．行．识是如来耶。
问：“受、想、行、识是如来【圣者】吗？”

　　答言。不也。尊者舍利弗。
答言：“都不是，尊者舍利弗。”

　　复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶。
复问：“那么焰摩迦，在色蕴之外能发现或找到有一个叫如来的东西吗？又或者于受、想、行、识之外能发现或找到另有一个叫如来的东西存在？”

　　答言。不也。尊者舍利弗。
答言：“不能，尊者舍利弗。”

　　复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶。
复问：“那是不是在色蕴之中另有一个叫如来的东西呢？又或者在受、想、行、识之中另有一个叫如来的东西存在吗？”

　　答言。不也。尊者舍利弗。
答言：“都不是，尊者舍利弗。”

　　复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶。
复问：“如来是一个具有色、受、想、行、识的组合体吗？”

　　答言。不也。尊者舍利弗。
答言：“不是，尊者舍利弗。

　　复问。非色．受．想．行．识有如来耶。
复问：“那么无色、无受、无想、无行、无识就是如来罗？”

　　答言。不也。尊者舍利弗。
答言：“也不是，尊者舍利弗。”

　　如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶。
“就是这样罗！焰摩迦，如来【圣者】是如实地见法真实及亲证法义，体无相之真理心中无所执著，无所分别，于一切相，皆远离故，不论对五蕴身心或身心以外的世界都不渴爱、不抓取、不追求，不以【常】或【断】的假设前提去思惟法义。所以你怎能说出‘以我对世尊所讲佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有’这样的话？”

　　答言。不也。尊者舍利弗。
答言：“是不应该这样说，尊者舍利弗。”

　　复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶。
复问：“焰摩迦，刚才你说‘以我对世尊所讲佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有’为什么现在又说不应该这样说了呢？”

　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断。
焰摩迦比丘说：“尊者舍利弗，我先前是因为无知的缘故而不解法义，所以才会有如是恶邪见的说法。现在听闻尊者舍利弗的解说后，原先的误解及无明都已断除。”

　　复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答。
复问：“焰摩迦，如果还有人以同样的问题这么问你，你会怎么回答？”

　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答。
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，如果有人以同样的问题来问我，我会这么回答：‘漏尽阿罗汉因确实证悟色是无常（迁流不定），而无常就是苦（不好），对于苦的现象不再渴爱、追求、抓取【注：苦集（贪、瞋、痴）已彻底断除、止息】，因而寂静、清凉、永尽无余【注：苦灭＝寂灭涅槃】。凡受、想、行、识也都是如此’。今后只要有人以这问题来问我，我就会这么回答。”

　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。若无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是。
舍利弗说：“说得好！说得好！焰摩迦比丘，你确实应该这么回答。为什么呢？因为漏尽阿罗汉确实觉悟色是无常，而无常就是苦，凡无常、苦都是因缘聚合、离散及生灭的现象。其它受、想、行、识也都是如此。”

　　尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净。
尊者舍利弗解说到这里，焰摩迦比丘当下远尘离垢，获得法眼净【注：初果】。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害。
尊者舍利弗继续对焰摩迦比丘说：“我再为你举个例子说明。假设有位长者因享有巨额财富，于是四处征求仆人帮忙守护财物。这时有个恶人，不怀好意，假装前来应征仆人，等待机会谋财害命。这个坏人晚睡早起，侍奉左右，谨慎认真，口才又好，深得主人信宠，将他视作自己的亲友、儿子般，对他深信不疑，不加防护。最后坏人找到机会手执利刀，断送长者性命。焰摩迦比丘，你认为这个坏人当他如亲友般地为长者服务之时，岂不是在一开始就已计划，存心不良等待谋害的机会，甚至到最后这位长者被谋害时都还蒙在鼓里，不能察觉其阴谋？”

　　答言。实尔。尊者。
答言：“确实如此，尊者。”

　　舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶。
舍利弗又对焰摩迦比丘说：“如果这位长者一开始就知悉此人欲谋财害命，而善加防护，岂不免于受害？”

　　答言。如是。尊者舍利弗。
答言：“的确如此，尊者舍利弗。”

　　如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
“同样道理，焰摩迦比丘。愚痴无闻的凡夫在面对五受阴时会将之视作永恒不变，视作安隐、不会生病，视作是【我】或【我所有】。对五受阴保护爱惜，最后反被此五受阴的敌人所害，就如同那位长者被伪装成亲友的坏人所谋害仍不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子在面对五受阴时，会正观并认清五阴如病、如痈、如刺、如杀人者、无常、苦、空、非我、非我所。对此五受阴不抓取、执着，不贪爱追求，因不贪爱追求所以不执着抓取，因不执着抓取便能自觉涅槃，为自己作证：『我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。』”

　　尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去。
尊者舍利弗解说完毕后，焰摩迦比丘当下不起诸漏【烦恼、心结】，心得解脱【注：阿罗汉】。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说完法后，便从座位起身离去。