西藏生死书

非有非无

1.启请

    静静坐着。从你的内心深处，启请真理的化身--你的上师、圣人或觉者出现在你面前的
天空中。
    尝试观想上师或佛如同彩虹一般的生动、灿烂和透明。以完整的信赖，相信一切诸佛和
觉者的智慧、慈悲和力量的加持和品质全都呈现在他身上。
    如果你在观想上师时遇到困难，请把这种真理的化身想象成光，或尝试感觉他就出现在
你前面的天空中：一切诸佛和上师的出现。让你那时所感觉到的启示、喜悦和敬畏取代观
想。完全相信你所启请的对象确实在那儿出现。佛陀自己说：「谁想到我，我就在他前
面。」我的上师敦珠仁波切经常说，如果一开始你无法清楚地观想，并没有关系；比较重要
的是你要感觉心中确有你观想的对象出现，而且知道这种出现代表着一切诸佛的加持、慈
悲、能量和智慧。
    然后，放松，并让你的心中充满上师的出现，以你全部的心力坚决启请他；以完全的信
心在内心祈求：「请帮助我，启示我去净化我的一切业障和烦恼，并体悟我的心性。」
    然后，以深度的恭敬心，把你的心和上师结合，把你的心安住在他的智慧心中。当你这
么做时，把你自己完全交给上师，并告诉自己：「现在，请帮助我，照顾我。让你的喜悦和
能量、你的智慧和慈悲充满我。把我收到你智慧心的慈爱中。加持我的心，启发我的智
慧。」然后，如同顶果钦哲仁波切说的：「毫无疑问的，加持就会进入你的心中。」
    当我们修上师相应法时，它可以直接、善巧而有力地带领我们超越我们的凡夫心，进入
本觉的智慧净土里。在那儿，我们可以看见、发现和知道一切诸佛都出现了。
    因此，请感觉佛、莲花生大士、你的上师活生生地出现，并把你的心开放给真理的化
身，如此确实可以加持和转化你的心。当你启请佛陀时，你自己的佛性就被唤醒而盛开，就
像阳光下的花朵那么自然。

    2.让加持成熟和加深

    当我进行到这一部分的修持，藉着咒语把我的心和上师结合时，我就念嗡阿吽班杂咕噜
叭嘛悉地吽（Om Ah HUm VAJRa GURu PADMa SIDDHi HUM，西藏文发音为Om Ah Hung Benza
Guru Péma Siddhi Hung），这个咒语就是莲花生大士本身和一切上师的加持。我想象
我整个人都充满着他，我觉得在我念咒（他的心要）时，它就在振动并且渗透我全身，仿佛
有几百位小莲花生大士化身为声音，在我的身体里绕行，转化我整个人。
    然后，使用咒，以诚挚专一的恭敬心奉献出你的心和灵魂，把你的心和莲花生大士或你
的上师结合在一起。渐渐地，你将觉得自己越来越接近莲花生大士，并缩短你和他的智慧心
之间的距离。藉着这种修行的加持和力量，慢慢地，你实际上会经验到你的心，被转化到莲
花生大士和上师的智慧心：你开始认识到它们是不可分离的。正如同你把手指头伸进水里，
它会湿掉；把它放进火中，它会被烧到；因此如果你把你的心投入诸佛的智慧心上，它将转
化成他们的智慧心。事实上，你的心将逐渐发现它本身处于本觉的状态中，因为心的最内部
性质无非是一切诸佛的智慧心。这就好象你的凡夫心逐渐死掉和消解，而你的清净觉察力、
你的佛性、你的内在老师将被显露出来。这是加持的真义--心的转化，超越平凡心，进入绝
对的境界。
    这个「加持的成熟」阶段是修持上师相应法的中心和主要部分，当你在修上师相应法
时，应该在此投注最多的时间。

    3.灌顶

    现在观想从上师身上射出几千道灿烂的光芒，流向你，贯穿你的全身，净化你，治疗
你，加持你，灌顶你，在你身上播下觉悟的种子。
    为着让修行尽可能丰富并增加启示作用，你可以把它想象成三个阶段来展开：
    首先，一束闪耀的水晶白色光（音「嗡」），从上师的额头射出，进入你的额头的气
轮，注满你全身。这道白光代表一切诸佛的身加持，它洗净你的身恶行所累积的一切恶业，
它净化你身心系统的气脉，它给你诸佛的身加持，它强化你做观想的练习，它开放你准备证
悟遍一切处的本觉的慈悲能量。
    其次，一束红宝石光从上师的喉嘴射出（音「啊」），进入你喉嘴的气轮，注满你全
身。这道红光代表一切诸佛的语加持：它洗净你的恶语所累积的一切恶业，它净化你身心系
统的内部空气，它给你诸佛的语加持，它授权给你持咒，它开放你准备证悟本觉的光芒。
    第三，一束闪烁的青金石蓝色光（音「吽」），从上师的心射出，进入你心的气轮，注
满你全身。这道蓝色光代表一切诸佛的意加持：它洗净你的恶思想所累积的一切恶业，它净
化你身心系统的能量或原创的本质，它给你诸佛的意加持，它授权给你可以做高级相应法，
它开放你准备证悟本觉的本初清净。
    明白并感觉你现在已经透过加持，受到莲花生大士和一切诸佛金刚不坏的身、语、意灌
顶。

    4.安住在本觉中

    现在让上师溶化成光，在你的心性中由于你合而为一。确信不疑地了解你这个天空般的
心性就是绝对的上师。一切觉者，除了在本觉中，在你的心性中之外，还会在哪里呢？
    在那种证悟之中，在那种空灵自在的境界之中，你安住于你绝对心性的温暖、光荣和加
持里。你已经抵达本来的基础地：自然纯一的本初清净。当你安住在这个本觉的状态时，你
就会了解莲花生大士这句话的真理：「心的本身就是莲花生大士，除此之外，别无禅定。」
    我在这里说明上师相应法，当作此生自然中阴的一部分，因为它是我们活着时最重要的
修行法门，所以也是临终时最重要的修行法门。诚如你将在第十三章　〈给临终者的精神帮
助〉所看到的，上师相应法构成颇瓦法（phowa）的基础；所谓颇瓦，就是死亡时意识的转
换。因为在死亡时，如果你能信心十足地把你的心与上师的智慧心结合，而后在那种平安中
去世，那么我向你保证一切将顺利美好。
    因此，我们活着时候的功课，就是要一再练习把我们与上师的智慧心结合，让我们在日
常生活中的每一个动作，包括坐、走路、吃东西、饮水、睡觉、做梦和醒来，都能够很自然
地越来越溶入上师的存在。慢慢地，经过多年专注的恭敬心，你开始知道并体悟一切现象都
是上师智慧的展现。一切生命情境，即使一时似乎是悲剧、无意义或可怖的情境，都将越来
越清楚地显示它们是上师和内在老师的直接教诲和加持。诚如顶果钦哲仁波切所说的：
    恭敬心是修行的核心，如果我们心中只存有上师，只感觉热诚的恭敬心，不管发生什么
事，都看作是他的加持。如果我们能够以这种永远现前的恭敬心来修行，它本身就是祈祷。
    当一切思想都充满对上师的恭敬心时，就会产生自然的信心：它将照顾一切事情。一切
形状都是上师，一切声音都是祷告，一切粗细的思想都是恭敬心。万事万物当下就在这种绝
对性中解脱，就好象结在空中解开一般。

非有非无

第十章　心要

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    人们在真正证悟心性之前，没有人能够毫不恐惧而完全心安地去世。因为只有经过多年
不断修行而加深的证悟，才能够在死亡过程的消解混乱中，保持心的稳定。就我所知，帮助
人们证悟心性的所有方法中，大圆满法是最清晰、最有效、最适合现代环境的法门。在佛教
的各种教法中，大圆满法是最古老、最直接的智慧之流，也是中阴教法的来源。
    大圆满法的来源，可以追溯到本初佛普贤王如来，由传承不断的历代大师传到今天。成
千上万的印度、喜马拉雅山和西藏修行人，透过这个法门得到证悟和觉悟。有一个美妙的预
言说：「在这个黑暗的年代里，普贤王如来的心要将像火般地照耀。」我的生命，我的教
法，还有这本书，都是为了点燃世间众生心中的这把火。
    在这个使命中，永远给我支持、启示和指导的就是莲花生大士。他是大圆满法的主要精
神、最伟大的发扬者和化身，他具有殊胜的功德，如宽宏大量、神通力、预言式的见地、觉
醒的能量、无限的慈悲。
    大圆满法并没有在西藏广泛教导，而且有一段时间，许多最伟大的上师们不在现世传授
这个法门。为什么现在我要教它呢？我的几位上师曾经告诉我，目前是大圆满法流传的时
刻，是预言中暗示的时刻。我也觉得，如果不把如此殊胜的智慧法门与大家分享，那就是不
慈悲。人类已经到了他们进化过程中的生死关头，这个极端混乱的年代，需要极端有力而清
晰的法门。我也发现，现代人所需要的教法，必须避免教条、基本教义论、排他性、复杂的
形而上学、属于外国文化的东西；他们需要当下就能了解的简单而深入的法门，他们需要不
必在寺院道场就能修持的法门，他们需要能够溶入日常生活和随地都可以修持的法门。
    既然如此，大圆满法又是什么呢？大圆满法不只是一种教法而已，它不是另一种哲学，
不是另一种复杂的系统，不是另一套诱人的技巧。大圆满是一种状态，本初的状态，全然觉
醒的状态，一切诸佛和一切修行法门的心要，个人精神进化的极致。藏文的Dzogchen 在英
文中往往翻译为Great Perfection，我并不赞成这种译法，因为Great Perfection带有一
种漫长艰苦旅程的目的，这实在与Dzogchen的真义相差太远了。Dzogchen（大圆满）的真
义，莫过于它是我们的本性自我圆满的状态，根本不需要去完美它，因为一开始它就是完美
的，仿佛天空一般。
    一切佛教法门都可以用根、道、果（Ground,Path,and Fruition）来说明。大圆满法的
「根」是这个基本的、本初的状态，是我们的绝对性，它本来就是圆满的，永远现前的。贝
珠仁波切说：「它既不是要从外面去寻求，也不是从前没有而现在要从你的内心生出来
的。」因此，从「根」（绝对性）的观点来看，我们的本性与诸佛的本性相同；上师们说，
毫无疑问的，在这个层次上，无法可说，无行可修。
    不过，我们必须明白，诸佛走的是一条路，我们走的是另一条路。诸佛认证他们的本性
而觉悟；我们不认得那个本性而迷惑。在教法中，这种情况称为一根二道（One Ground,Two
Paths）。我们之所以处于相对世界。就是因为我们的本性被遮蔽，所以我们需要遵循教法
和修行，才能回到真理：这就是大圆满法的「道」。最后，体悟我们的本性就是证得完全解
脱和成佛。这就是大圆满法的「果」，如果修行人能够用心去修，实际上是有可能在这一世
证果的。
    大圆满传承的上师们，深刻觉察到把绝对和相对混淆是非常危险的。不了解这种关系的
人会忽视，甚至蔑视修行和因果业报的相对层面。不过，真正掌握大圆满法意义的人，却会
更加尊敬因果律，也会更加重视净化和修行的需要。这是因为他们了解被遮蔽了的内在是多
么广大，因此会更热切、更精进、更自然地努力扫除他们和真性间的障碍。
    大圆满法就像一面镜子，它能够以如此活泼自在的清净和如此纤尘不染的清明，来反映
吾人本性的「根」，因此我们本质上就受到安全保障，不被任何思维性的知识所禁锢，不管
这种知识多精细、多具说服力或多诱人。
    那么，大圆满法对我又有什么特殊的地方呢？一切教法都是导向觉悟的，但大圆满法的
殊胜是，即使在相对的层面，它的语言也不会以概念去污染绝对的层面；它让绝对的层面保
留纯真、有力、庄严的素朴，却仍然能够以如此生动、令人兴奋的语气，把绝对的层面介绍
给任何一个开放的心灵，因此即使在开悟之前，我们都很有机会瞥见觉悟境界的光辉。

见
    大圆满道的实际训练，可以依据传统而最简单的方式，用见(view )、定
(meditation )、行(action )来描述。「见」就是直接看到绝对的状态或我们存有的
「根」；「定」就是稳定那个「见」和使它变成连续经验的方法；「行」就是把「见」溶入
我们的整个实相和生命之中。
    「见」又是什么呢？它无非是看见事物如是的实际状态；它就是了解真实的心性就是万
事万物的真实本性；它就是领悟心的真性即绝对真理。敦珠仁波切说：「见就是对赤裸裸的
觉醒的认识，它包含一切事物：感官的认知（能）和现象的存在（所）、轮回和涅槃。这种
觉察有两个层面：绝对层面的空和相对层面的境相或觉受。」
    这句话的意思是说：在广大无边的心性中，所有一切境相和一切现象，不论是轮回的或
涅槃的，永远都是圆满具足的，无一例外。不过，即使一切事物的本质都是空的，都是「自
始就是纯净的」，但它的性质仍然富有高贵的品质，涵藏各种可能性；换言之，它无边无尽
不断在创新而当下圆满。
    你也许会问：「如果体悟『见』就是体悟心性，那么心性又像什么？」心性的体，就像
空无一物、广袤无边、自始清净的天空；心性的相，就像太阳的光明清澈、无所不在、自然
显现；心性的用，也就是慈悲的显现，就像阳光大公无私地普照万物，贯穿四面八方。
    你也可以把心性想成镜子，具有五种不同的力量或「智慧」：它的开放性和广阔性是
「虚空藏智」，慈悲的起源；它巨细靡遗反映一切的能力是「大圆镜智」；它对任何印象均
无偏见是「平等性智」；它有能力清晰明确此辨别各种现象是「妙观察智」；它有潜能让一
切事物成就、圆满、随意呈现是「成所作智」。
    在大圆满法里，「见」由上师直接介绍给学生。这种直接教授是大圆满法的特色所在。
    上师象征诸佛智慧心的完全证悟，透过他的加持，可以把它的直接经验，在教授「见」
时传达给学生。为了接受「见」的传授，学生必须先发愿和净业，达到心灵开放和恭敬心具
足的地步，以容纳大圆满法的真义。
    诸佛的智慧心要如何介绍呢？请想象心性就是你自己的脸；一直都在你身上，但你自己
不能看到它。现在请想象你从来没有看过镜子。上师的教授，就好象突然拿起一面镜子，让
你首次看到你自己的脸在镜子上面反映出来。就好象你的脸一样，本觉这个纯粹觉察力，既
不是你过去没有而现在上师才给你的「新」东西，也不是你可以在身外发现的。它一直都是
你的，也一直都在你身上，但在那一个惊人的时刻之前，你从来不曾看过它。
    贝珠仁波切解释说：「根据大圆满法传承的伟大上师说，心性，本觉的面貌只有在概念
心溶化的时候，才能传达介绍。」在介绍的时刻，上师把概念彻底切除，完全显示出赤裸的
本觉，清楚地呈现出它的本性。
    在那一个震撼有力的时刻，师徒的心融合在一起，学生就确切地经验到或瞥见本觉。就
在那一个当下，上师介绍了心性，学生也认证了本觉。当上师把他本觉的智慧的加持导向学
生本觉的心时，上师就把心性的本来面目直接显示给学生。
    不过，为了要让上师的传授充分有效，必须要创造适合的条件或环境。历史上只有几位
特殊的个人，由于他们的清净业，能够在瞬间认识心性而开悟；因此，在传法之前，通常要
做以下的加行功夫。这些加行可以净化和剥除你的凡夫心，把你带到足以认证本觉的境界。
    第一，禅定是对治散乱心的无上解药，可以把心找回家，让它安住在它的自然状态中。
    第二，深度的净化修习，并透过功德和智慧的累积而加强善业，可以去除障蔽心性的情
绪和知识的面纱。诚如我的上师蒋扬钦哲仁波切写道：「如果业障净除，心性的智慧将自然
放射出来。」这些净化的修习，在藏文叫Ngondro，可以产生全面性的内心转化。它们包含
整个人的身口意的修行，开始时要做深度的观想：
    ·人身难得
    ·无常迅速命在旦夕
    ·凡所造作必有因果
    ·生死轮回苦海无边
    这些观照可引发强烈的「出离心」(renuciation )，以及脱离轮回走向解脱道的迫切
感，为进一步的修行奠基：
    ·皈依佛，皈依法，皈依僧，唤醒对于我们自身佛性的信心和信赖。
    ·发起慈悲心（菩提心，将于第十二章　详细说明），训练心对治自我与他人，以及生命
的难题。
    ·透过观想和持咒清除业障。
    ·以发展大布施心和创造善因缘来累积功德和智慧。
    所有这些修习最后引导至上师相应法，这是一切法门中最重要、最感人、最有力者，是
打开心灵以证悟大圆满心性所不可或缺者。
    第三，一种特别观照心性和现象的修行，可以终止心对于思考和研究的无尽渴求，让心
不再依赖无尽的思维、分析和攀缘，唤醒对于空性的现证。
    我无法强调这些加行到底有多重要。它们必须有系统地逐一修习，才能够启发学生唤醒
心性，当上师觉得因缘成熟要把心性的本来面目显示给学生时，学生才足以接受。
    纽舒龙德（Nyoshul Lungtok）是近代最伟大的大圆满传承上师之一，曾经亲近他的老
师贝珠仁波切达十八年之久。那段期间，他们两人几乎形影不离。纽舒龙德研究和修行极为
努力，业障净除，功德累积，功夫成就；他已经准备认证心性了，却还没有得到最后的法。
有一个特别的晚上，贝珠仁波切终于传法给他。当时他们住在大圆满寺（佐钦寺）上方高山
的闭关房。夜色很美，蔚蓝色的天空万里无云，繁星点点交相辉映。万籁俱寂，偶尔从山脚
下的佛寺传来狗吠声，划破天际。
    贝珠仁波切仰卧在地上正在修一种特殊的大圆满法。他把纽舒龙德叫来：「你说过你不
懂心要吗？」
    纽舒龙德从声音中猜测这是一个特别的时刻，期望的点点头。
    「实际上没有什么好知道的，」贝珠仁波切淡淡地说，又加了一句：「我的孩子，过来
躺在这里。」纽舒龙德挨着他躺了下来。
    于是，贝珠仁波切问他：「你看到天上的星星吗？」
    「看到。」
    「你听到佐钦寺的狗叫声吗？」
    「听到。」
    「你听到我正在对你讲什么吗？」
    「听到。」
    「好极了，大圆满就是这样，如此而已。」
    纽舒龙德告诉我们当时发生的事：「就在那一刹那，我心里笃定地开悟了。我已经从
『它是』和『它不是』的枷锁解脱出来。我体悟到本初的智慧，空性和本有觉察力的纯然统
一。我被他的加持引到这个体悟来，正如伟大的印度上师撒惹哈（Saraha）所说：
    上师的话已经进入他的心里，
    他看到真理如观手掌中的宝珠。
    在那个当下，一切都各得其所；纽舒龙德多年来的学习、净化和修行终于瓜熟蒂落。他
证得了心性。贝珠仁波切所说的话并没有什么特殊、神秘或不可思议；事实上，这些话再平
常不过了。但话语之外，传达了别的东西。他所透露的正是万事万物的本性，也是大圆满法
的真义。当下他就透过自己证悟的力量和加持，把纽舒龙德直接带进那个境界中。
    但上师们相当不同，他们可以使用各种不同的善巧方便来启发那种意义的转换。贝珠仁
波切本人的悟道因缘则迥然不同，他是由一位非常古怪的上师杜钦哲（Do Khyentse）引进
心性的。这是我亲耳听来的故事。
    贝珠仁波切一直在修高级的相应法和观想，碰到瓶颈，所有本尊的曼达拉（mandala）
都无法清晰地在他心中显现。有一天他遇到杜钦哲，在户外升火饮茶。在西藏，当你遇到一
位自己非常恭敬的上师时，传统上你就要做大礼拜表示尊敬。当贝珠仁波切开始在远处做大
礼拜时，杜钦哲发现，就威胁地咆哮：「嘿，你这只老狗！如果你有胆量，就过来！」杜钦
哲是一位非常令人佩服的上师。他就像一位日本武士，留长头发，衣着随便，很喜欢骑漂亮
的马。当贝珠仁波切继续做大礼拜，开始接近他时，一直在咒骂的杜钦哲就开始丢小石头，
渐渐地又丢起较大的石头。贝珠仁波切终于拜到跟前，杜钦哲就开始揍他，把他击昏了过
去。
    当贝珠仁波切醒过来时，他的意识状况全然不同。他一直费很大劲去观想的曼达拉，当
下在他面前显现。杜钦哲的每一句咒骂和每一个攻击，都在摧毁贝珠仁波切概念心的痕迹，
每一块石头都在打开他全身的气轮和气脉。事后长达两个星期之久，曼达拉的清晰景象没有
离开过他。
    我现在要尝试说明「见」到底像什么，以及本觉直接显现时的感觉，纵使一切的语言文
字和概念名词都无法真正描述它。
    敦珠仁波切说：「当时就像脱掉你的头盖一般。多么无边无际和轻松自在啊！这是至高
无上的见：见到从前所未见。」当你「见到从前所未见」时，一切都开放、舒展，变得清
爽、清晰、活泼、新奇、鲜明。这就好象你心中的屋顶飞掉了，或一群鸟突然从黑暗的巢中
飞走。一切限制都溶化和消失，就好象西藏人所说的，封盖被打开了。
    想象你住在世界第一高峰顶上的屋子里，突然间，挡住你视线的整栋房子倒塌了，你可
以看到里里外外的一切。但都没有什么「东西」可以看到；当时所发射点，不能够用任何平
常的经验来比喻；它是全然、完整、前所未有、完美无缺的看见。
    敦珠仁波切说：「你最可怕的敌人，也就是自从无始以来到目前为止，让你生生世世轮
回不已的敌人，就是执著和被执著的对象。」当上师介绍心性，你也认证心性时，「这两者
都被烧掉了，就好象羽毛在火焰中化为灰烬，了无痕迹。」执著和被执著，，被执著的对象
和执著的人，都从它们的基础中完全解脱出来。无明和痛苦的根整个被切断。一切事物想镜
中的影子，透明、闪耀、虚幻、如梦般的呈现。
    当你在「见」的启发下，自然达到这个禅定境界时，你就可以长时间维持在那儿，不会
分心，也不必太费力。然后，没有所谓「禅定」来保护或维系，因为你已在本觉的自然之流
中。当时，你就可以体悟到它过去和现在都如是。当本觉照射出来时，完全不会有任何怀
疑，一种深刻完整的智慧就自然而直接地生起。
    一切我所说明的影像和尝试使用的譬喻，你将发现会溶化在广大的真理经验中。恭敬心
在这个状态中，慈悲心在这个状态中，一切智慧、喜悦、清明和无思无虑全都融合和连结在
一味中。这个时刻是觉醒的时刻。深刻的幽默感从心中涌起，你会哑然失笑，你过去有关心
性的概念和想法错得多么离谱啊！
    从这个经验中将产生越来越不可动摇的肯定和信心，知道「这就是它」：再也没有什么
好寻找的，再也没有什么可以企求的。这种对于「见」的确认，必须透过反覆瞥见心性来加
深，并透过继续禅修来稳定。

非有非无

禅定
    大圆满法的禅定又是什么呢？它只是在「见」被传授之后，专一的安住在「见」中。敦
珠仁波切描述它：「禅定就是专注在本觉的状态中，解脱一切思维概念，另一方面却维持完
全放松，毫不散乱或执著。因为『禅定不是奋斗，而是自然地溶入本觉。』」
    大圆满法的禅定修习，其要点是强化和稳定我们的本觉，让它成长到完全成熟的地步。
平凡习惯的心以及它的投射是相当有力的。当我们不专注或散乱的时候，它就会继续回来，
轻易地控制我们。诚如敦珠仁波切经常说的「目前我们的本觉就像小婴儿，搁浅在强大、念
头不断的战场里。」我喜欢说，开始时我们必须在安全的禅定环境，充当「本觉」的保母。
    如果禅定只是在传授本觉之后，继续让它流动，我们又如何知道什么时候是本觉，什么
时候不是呢？我问过顶果钦哲仁波切这个问题，他简洁地回答说：「如果你是在一个不变的
状态中，那就是本觉。」如果我们不用任何方式去支配或操纵，我们的心只是安住在纯净、
本有觉察力的不变状态中，那就是本觉。如果我们有任何支配、操纵或执著，那就不是。本
觉是不再有任何怀疑的状态，没有一颗心可以去怀疑。你可以直接看到。如果你是在这种状
态中，一种完整的、自然的肯定和信心就会跟随本觉涌起，那就是你判断它是不是本觉的方
法。
    大圆满传统是非常准确的传统，因为你走得越深，生起的妄念就越细微，绝对实相的理
解就处在成败的关口。即使是在传授心性之后，上师们还是会仔细澄清那些状态不是大圆满
的禅定状态，千万不可以搅混。下面这些情况都不是真正大圆满的禅定状态，修行人必须小
心翼翼避免迷惑在其中：第一种是你漂流到心的无人岛上，那儿没有思想或记忆；它是一种
黑暗、沉闷、漠不关心的状态，在那儿你被丢进凡夫心的基础地。第二种状态有些宁静和稍
带清明，但这种宁静的状态是属于停滞的状态，仍然被埋在凡夫心中。第三种状态可以令你
经验到思想不存在，但却是迷失于飘飘然的真空状态中。第四种状态是你的心溜掉了，渴望
思想和投射。
    大圆满禅修的要点，可以归纳成四点：
    ·在过去的念头已灭，未来的念头尚未生起时，中间是否有当下的意识，清新的、原始
的、即使是毫发般的概念也改变不了的，一种光明而纯真的觉察？
    是的，那就是本觉。
    ·然而它并非永远停留在那个状态中，因为又有另一个念头突然生起，不是吗？
    这是本觉的光芒。
    ·不过，如果在这个念头生起的当下，你没有认出它的真面目，它就会像从前一样，转
变成另一个平凡念头。这称为「妄念之链」，正是轮回的根。
    ·如果你能够在念头生起时立刻认出它的真性，不理会它，不跟随它，那么不管生起什
么念头，都将全部自然溶化，回到广大的本觉中，获得解脱。
    很明显的，对于上述四个深刻而简单的要点，如果想了解和体悟它们的丰富和壮丽，需
要一辈子的修行功夫。这里我只想让你尝尝大圆满禅定的开阔性。
    也许最重要的一点是，大圆满禅定是本觉永远在流动，就如同河川、日夜不停地流动。
当然，这是理想的状态，因为一旦「见」已经被传授和认证之后，要想专注地安住在「见」
之中，就得有多年不断的修行。
    大圆满禅定可以强有力地对治念头的生起，并且对于它们具有特殊的看法。一切念头的
生起，都要观照它们的真性与本觉并无分别，也不互相敌对；反之，要把念头看成无非是心
性的「自我光辉」、本觉能量的显现，这一点是非常重要的。
    假设你发现自己处于深刻的宁静状态中，可是常常为时不久，一个念头或一个动作就生
起，就好象海洋中的波浪一般。不要拒绝那个动作或特别拥抱宁静，而要保持纯净现前的流
动。禅定的普遍、宁静状态就是本觉本身，一切念头的生起无非是本觉的光芒。这是大圆满
法的心要和基础。有一个方法可以想象这种情况，好比你正骑着太阳光回到太阳去：你立刻
追踪念头回到它们的根源--本觉。当你安住在「见」中如如不动时，你就不会再受任何生起
的念头所欺骗和分心，因此不会沦为妄念的牺牲品。
    当然，海洋中有小波，也有大浪；强烈的情绪如嗔、贪、妒，也是会来到的。真正的修
行人不会把它们看作干扰或障碍，反而是大好机会。如果你以执著和厌恶的习气来反应这些
情绪的生起，不但表示你已经分心了，而且没有认证本觉，已经丧失了本觉的基础地。以这
种方式来反应情绪，只会加强情绪，还把我们紧紧地绑在妄念的锁链上。大圆满法的大秘方
就是当妄念生起时，立刻看穿它们的本来面目：本觉本身能量的鲜活有力的显现。当你逐渐
学习这么做时，即使是最激荡的情绪也无法掌握你，也会溶化，就像狂浪生起、高举，而后
沉回海洋的宁静中。
    修行人发现--这是一种革命性的智慧，它的精细和力量无以言喻--狂烈的情绪不仅不能
摇动你，不能把你拖回神经质的漩涡里，反而可以利用它们来加深、鼓舞、激励和加强本
觉。狂暴的能量，变成本觉觉醒能量的食物。情绪越强烈炽热，本觉就越强化。我觉得大圆
满这种独特方法具有非凡的力量，即使是积习最深、最根深蒂固的情绪和心理问题，都可以
解除。
    现在让我尽可能简单地向你介绍这个过程要如何运作。将来当我们谈到死亡时刻所发生
的事情时，这里的说明将很有价值。
    在大圆满法中，一切事物基本的、本具的性质称为地光明（Ground Luminosity）或母
光明（Mother Luminosity）。它遍满我们全部的经验，因此也是在我们心中生起的念头和
情绪的本性，虽然我们不认识它。当上师指导我们认识真正的心性，也就是本觉的状态时，
就好象给了我们一把万能钥匙。这把钥匙将为我们打开通往全体智慧之门，我们称它为道光
明（Path Luminosity）或子光明（Child Luminosity）。当然，地光明和道光明基本上是
相同的，但为了说明和修习起见，只有做如此的分类。一旦经过上师的传授而握有道光明的
钥匙时，我们就可以随意用它来打开通往实相自性之门。在大圆满法中，这种打开门称为
「地光明和道光明的会合」，或「母光明和子光明的会合」。另外一种说法，当念头或情绪
产生时，道光明（本觉）立刻认出它是谁，认出它的自性（地光明）。在那个认证的当下，
两种光结合在一起，念头和情绪即获解脱。
    在我们活着时，很重要的是修行地光明和道光明的相结合，以及让生起的念头和情绪自
我解脱，因为每一个人在死亡的刹那，地光明会大放光明，如果你已经学会如何认证它的
话，就是完全解脱的机会。
    现在大家也许可以清楚了，地光明和道光明的结合，以及念头和情绪的自我解脱，就是
最深层次的禅定。事实上，像「禅定」之类的名词，并不真正适合大圆满法，因为终极来
说，禅定隐含着「观」某个对象，而大圆满法永远只是本觉而已。所以，除了安住于本觉的
纯粹现前以外，没有禅定不禅定的问题。
    唯一可以描述这种情况的字眼是「非禅定」（non-meditation）。上师们说，在这种状
态中，即使你寻找妄念，也是不见踪影。即使你要在满是黄金和珠宝的岛上寻找普通的小石
头，你也将没有机会找到。当「见」持续呈现，本觉之流不断，地光明和道光明持续而自发
地结合时，一切妄念都被连根解脱，你整个觉受的生起都是连续不断的本觉。
    上师们强调，为了在禅定中稳固「见」，首先，最重要的一件事，就是选择一个有利的
环境，来闭关修习禅定；在纷乱和忙碌的世界中，不管你多么用功修定，真正的经验还是无
法在你的心中诞生。第二，虽然在大圆满法中，禅定和日常生活之间并无不同，但除非你透
过适当禅修期专修禅定而发现真正的稳定，否则你还是无法把禅定的智慧，结合在日常生活
的经验中。第三，即使你在修禅定时，也许可以藉着「见」的信心，保持本觉的继续流动，
但如果你无法结合修行和日常生活，在一切时刻和一切情境中继续那种流动，当逆境产生
时，它还是无法当作解药，你还是会被念头和情绪误导，坠入无明。
    有一个有趣的故事说，一位大圆满法行者并不喜欢自我炫耀，不过却有一大群徒弟跟着
他学习。有一位喜欢卖弄学识的僧人，知道这位相应法行者读书不多，就对他有点嫉妒。他
想：「他只是一个普通人，怎么敢教人？他怎么敢装做老师的模样？我要去考考他的学识，
在他的徒弟面前揭穿他的假货，羞辱他，让他们离开他而跟随我。」
    于是，有一天他就拜访了这位相应法行者，咒骂他说：
    「你们这些大圆满法的家伙，难道只会修禅？」
    那位行者的回答让他完全意想不到了：「有什么好修禅的？」
    「这么说来，你连修禅都不做啦。」学者胜利地大叫。
    「但我又何曾散乱呢？」行者说。

行
    当修行人能够保持本觉的不断流动时，本觉就开始渗透他的日常生活和行动，产生一种
深度的稳定和信心。敦珠仁波切说：
    行就是能真正观察你自己的善恶念头，每当有念头产生时，就深入观照它们的真性，既
不追忆过去，也不幻想未来，既不允许攀缘快乐的经验，也不被悲伤的情境所征服。在这么
做的时候，你试着到达和维持在完全平静的状态中，一切好坏苦乐都消失了。
    微细却完整地体悟「见」，你可以转化对一切事物的看法。我愈来愈体悟到念头和概念
都是障碍，使我们无法经常简单地处在绝对状态之中。现在我清楚为什么上师经常这么说：
「想办法不要制造太多的希望和恐惧。」因为它们只会制造一堆内心闲话。当「见」呈现
时，念头的真面目就被看穿：短暂而透明，但只是相对的。直接看穿每一件事物，就好象你
有X光眼一般。你既不执著念头和情绪，也不拒绝它们，你只是欢迎它们全部溶入本觉的广
大怀抱里。从前你看得太认真，而今这一切，包括雄心壮志、期望、怀疑和烦恼，都不再切
身急迫，因为「见」已经帮助你看见它们是徒劳无功和毫无意义的，并且在你心中产生真正
舍离的精神。
    停留在本觉的清明和信心中，可以让你的一切念头和情绪，自然而轻松地在它的广阔无
际中解脱，就好象在水里写字或在空中画图一般。如果你确实把这个法门修得圆满了，业根
本没有机会可以累积起来；在这种无目的、无忧虑的舍弃状态中，也就是敦珠仁波切所谓
「无住、赤裸的自在」的状态中，因果业报律再也不会束缚你。
    不管你怎么做，千万不要以为这是简单的事。要想不散乱地安住在心性中，即使是片刻
的时间，也都是极端困难的，更不谈一个念头或情绪生起时就自我解脱。我们常常误以为只
要在知识上了解，就是实际证悟了。这是一种很大的妄想。证悟需要多年的闻思修和持续用
功才能成熟。无庸赘言，修习大圆满法更是需要具格上师的指导和教授，否则将会有很大的
危险，在大圆满法的传统里称为「在见中失掉行」。像大圆满这么高深而强有力的教法，伴
随着极大的风险。如果实际上你根本没有能耐解脱念头和情绪，却欺骗自己，以为自己已经
如同一位真正大圆满相应法行者的自由自在，那么，你就只是在累积巨大的恶业而已。我们
的态度必须像莲花生大士所说：
    虽然我的「见」可以像天空那么广阔，
    但我的「行」和我对因果的尊敬
    却必须像面粉粒那么细密。
    大圆满传统的上师们一再强调，如果没有透过长年修习而透彻、深刻地熟习「自我解脱
的要素和方法」，那么禅定「只是增加迷惑之道」而已。这句话也许听来刺耳，但事实就是
如此，因为只有不断自我解脱所有的念头，才能真正终止无明的统御，真正保护你不再掉入
痛苦和神经症之中。如果没有自我解脱的方法，当不幸和逆境产生时，你就没有能力抵挡，
即使你修禅定，也会发现你的贪嗔等情绪还是像从前那么狂乱。没有这种自我解脱方法的其
他禅定方式，则有变成「四禅八定」的危险，太容易迷失在广阔的定境、精神恍惚或某种空
虚之中，这些都无法从根攻击和溶化无明。
    伟大的大圆满传承事实无垢友（Vimalamitra），精确地提到在这种解脱中，自然程度
增强的情形：当你首次掌握这种法门时，一有念头和情绪生起，同时会有解脱产生，就好象
在群众中认出老朋友一般。改进和加深修习时，也是一有念头和情绪生起，就会有解脱产
生，但却像一条蛇解开自己卷曲的身体。在最后的熟练阶段，解脱就像小偷进入空屋；不管
什么念头或情绪生起，既不伤害也不助益一位真正的大圆满行者。
    即使是在最伟大的相应法行者身上，忧愁和喜悦、希望和恐惧仍然会像从前一般生起。
普通人和相应法行者的差别在于他们如何看待情绪和反应。普通人会本能地接受或拒绝，因
而产生执著或厌恶，结果就累积了恶业。反之，相应法行者不管生起什么念头或情绪，都会
观照其自然、原始的状态，不会让执著进入他的认知中。
    顶果钦哲仁波切描述一位相应法行者走过花园的情形。他完全清楚花的光采和美丽，也
能欣赏花的颜色、形状和香气。但在他心中却没有丝毫的执著或「后念」。诚如敦珠仁波切
所说的：
    不管有什么认知产生，你都必须像小孩子走进庄严的寺院；他看着，但执著却一点也不
能进入他的认知中。因此，你让每一件事物都永远那么新鲜、自然、生动和纯真。当你让每
一件事物都保持它的原状时，它的形状就不会改变，它的颜色就不会褪去，它的光辉就不会
消失。不管出现什么，都不会被任何执著所污染，因此你的一切认知都是本觉的本来智慧，
也就是光明和空性的不可分离性。
    从直接体悟本觉的「见」所产生的信心、满足、空灵、力量、幽默和笃定，是人生最大
的宝藏、最高的快乐，一旦证得之后，一切都不能破坏它，即使是死也不能影响。顶果钦哲
仁波切说：
    一旦你有了「见」，虽然轮回的妄想还是在你心中生起，但你将像天空一般；当彩虹在
它面前出现时，它不受到特别的谄媚；当云出现时，它也不会特别失望。你有一种深沉的满
足感。当你看到轮回和涅槃的外表适合，你会从心中咯咯而笑；「见」将永远让你保持喜
悦，心中一直都有微笑沸腾着。
    诚如敦珠仁波切所说的：「净化大妄念，即净化心中的黑暗之后，毫无障蔽的太阳光芒
将持续生起。」
    如果读者想从本书了解大圆满法和临终教法的话，我希望你能寻找和亲近一位具格上
师，发心接受完整的训练。大圆满法的中心是两种修习：力断（Trekcho）和顿超
（Togal），如果想深入了解中阴境界所发生的事情，这两个法门是不可或缺的。这里我只
能做最简短的说明，至于完整的说明，必须在弟子已经全心发愿修法，并达到相当的修行功
夫时，上师才会传授他。我在本章所说明的，就是力断的核心。
    力断的意思是强力彻底而直接地切入无明。简单地说，无明是被本觉的「见」那种不可
抗拒的力量切入，就像刀切开牛油或空手道高手劈开一叠砖块。整个厚重的无明大建物就此
倒塌，好象你炸开它的拱顶石一般。无明被切开了，心性的本初清净和自然素朴就赤裸地显
现出来。
    在上师认为你对于力断的修习有了彻底基础之后，他才会把顿超的高级法门介绍给你。
顿超的修行者，直接在一切现象所本具或「当下呈现」的明光（Clear Light）上用功，使
用特殊而非常有力的修习来让它在自己身上显露。
    顿超具有当下和立即证悟的特性。譬如登山，一般的方法是走很长的山路才爬到高峰，
但顿超的方法则是一跃而至。顿超可以让一个人在一世中，在自己身上证悟到觉悟的不同层
面。因此，它被视为大圆满传统最非凡、独特的法门；「力断」是大圆满的智慧，「顿超」
则是它的方便。它需要大量的训练，通常都是在闭关的环境里修习。
    然而我们要一再强调的是，大圆满法的「道」只能在具格上师的直接指导下才能修。
Guru喇嘛说：「你必须记住大圆满法的修习，如力断和顿超，只有经由经验老到的上师指
导，并且接受证悟者的启发和加持，才可能成功。」

虹光身
    透过这些高深的大圆满法门，修行成就者可以将他们的生命带到殊胜而光辉的结束。当
他们命终时，可以让身体回缩到组成身体的光质，他们的色身会溶化在光中，然后完全消
失。这种过程称为「虹身」（rainbow body）或「光身」（body of light），因为在身体
溶化时，会有光和彩虹出现。古代的大圆满密续和大师著作，对于这个惊人、不可思议的现
象，有不同的分类，因为有一段时期，虽然不是常态，却经常有这种现象出现。
    知道自己即将证得虹光身的人，通常会要求独处在房间或帐篷里七天。第八天，整个身
体消失了，只留下毛发和指甲。
    现在我们也许很难相信这种事，但大圆满传承的历史却充满证得虹光身的例子，诚如敦
珠仁波切经常指出的，这不是古老的历史。我将提到一个最近的，而且是与我个人有关的例
子。一九五二年，在西藏东部，有一个著名的虹光身例子，许多人都亲眼看到。他就是索南
南杰（Sonam Namgyal），我老师的父亲，也是我在本书前面提及的左顿喇嘛的兄弟。
    他是一个非常单纯而谦虚的人，以在石头上雕刻咒文和经文维生。有人说他年轻时曾经
当过猎人，跟随一位伟大的上师接受教法。没有人知道他是修行人，他确实可以称为「密行
者」（a hidden yogin）。在他临终前不久，人们常看他坐在山顶，仰望虚空。他不唱传统
歌，自己作词谱曲。没有人知道他正在做什么。然后他似乎生病了，但奇怪地，他却变得越
来越快乐。当病情恶化是，家人请来上师和医生，他的儿子告诉他应该记住他所听过的教
法，他微笑说：「我全都忘光了，不管怎样，没有什么好记的。一切都是幻影，但我相信一
切都会很好。」
    在他七十九岁临终时，他说：「我唯一的要求是，死后一个星期内不要动我的身体。」
当他去世后，家人就把他的遗体包裹起来，邀请喇嘛和僧人来为他诵经。他们把遗体放在一
个小房间内，并且不禁注意到，虽然他高头大马，却毫不困难就被带进房间，好象遗体变小
了。同时，奇异的彩虹般的光充满了整个屋子。在第六天时，家人看见他的身体好象变得愈
来愈小了。在他死后第八天的早晨，安排葬仪事宜，当抬尸人把盖布掀开时，发现里面除了
指甲和毛发外一无所有。
    我的上师蒋扬钦哲请人把指甲和毛发送来给他看，而且认证了这是虹光身的例子。

非有非无

第十一章　对临终关怀者的叮咛

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在一家我所知道的临终关怀医院里，一位近七十岁的女士，名叫艾蜜莉，罹患乳癌已经
到了生命终点。她的女儿每天都会来探望她，两人的关系似乎很好。但当她的女儿离开之
后，她几乎都是一个人孤零零坐着哭。不久我才知道个中原委，因为她的女儿完全不肯接受
她的死是不可避免的，总是鼓励母亲「往积极方面想」，希望能藉此治好癌症。结果，艾蜜
莉必须把她的想法、深度恐惧、痛苦和忧伤闷在心里，没有人可以分担，没有人可以帮助她
探讨这些问题，更没有人可以帮助她了解生命，帮助她发现死亡的治疗意义。
生命最重要的事情，就是与别人建立无忧无虑而真心的沟通，其中又以与临终者的沟通
最为重要。艾蜜莉的例子正是如此。
临终者常常会感到拘谨和不安，当你第一次探视他时，他不知道你的用意何在。因此，
探视临终者请尽量保持自然轻松，泰然自若。临终者常常不说出他们心里真正的意思，亲近
他们的人也常常不知道该说或做些什么，也很难发现他想说什么，或甚至隐藏些什么。有时
候连他们自己也不知道。因此，要紧的是，用最简单而自然的方式，缓和任何紧张的气氛。
一旦建立起信赖和信心，气氛就会变得轻松，也就会让临终者把他真正想说的话说出
来。温暖地鼓励他尽可能自由地表达他对临终和死亡的想法、恐惧和情绪。这种坦诚、不退
缩地披露情绪是非常重要的，可以让临终者顺利转化心境，接受生命或好好地面对死亡。而
你必须给他完全的自由，让他充分说出他想说的话。
当临终者开始述说他最私密的感觉时，不要打断、否认或缩短他正在说的话。末期病人
或临终者正处于生命最脆弱的阶段，你需要发挥你的技巧、敏感、温暖和慈悲，让他把心思
完全透露出来。学习倾听，学习静静地接受：一种开放、安详的宁静，让他感到已经被接
受。尽量保持放松自在，陪着你临终的朋友或亲戚坐下来。把这件事当作是最重要或最可爱
的事情。
我发现在生命的所有严重情况里，有两件事最有用：利用常识和幽默感。幽默有惊人的
力量，可以缓和气氛，帮助大家了解死亡的过程是自然而共通的事实，打破过分严肃和紧张
的气氛。因此，尽可能熟练和温柔地运用幽默。
我也从个人经验中发现，不要用太个人化的的观点来看待事情。当你最料想不到的时
候，临终者会把你当作愤怒和责备的对象。诚如精神医师库布勒罗斯所说的：「愤怒和责备
可以来自四面八方，并随时随意投射到环境去。」不要认为这些愤怒是真的对着你：只要想
想这些都是由于临终者的恐惧和悲伤，你就不会做出可能伤害你们关系的举动。
有时候你难免会忍不住要向临终者传教，或把你自己的修行方式告诉他。但是，请你绝
对避免这样做，尤其当你怀疑这可能不是临终者所需要的时候。没有人希望被别人的信仰所
「拯救」。记住你的工作不是要任何人改变信仰，而是要帮助眼前的人接触他自己的力量、
信心、信仰和精神。当然，如果那个人确实对修行能够开放，也确实想知道你对修行的看
法，就不要保留。
不要对自己期望太大，也不要期望你的帮助会在临终者身上产生神奇的效果或「拯救」
他，否则你必然会失望。人们是以自己的方式过活，怎么活就怎么死。为了建立真正的沟
通，你必须努力以他自己的生活、性格、背景和历史看待那个人，并毫无保留地接受他。如
果你的帮助似乎没有什么效果，临终者也没有反应，不要泄气，我们不知道我们的关怀会产
生什么影响。

表达无条件的爱
临终者最需要的是别人对他表达无条件的爱，越多越好。不要以为你必须是某方面的专
家才办得到。保持自然，保持你平常的样子，做一个真正的朋友，如此，临终者将肯定你是
真的关怀他，你是单纯而平等地跟他沟通。
我曾说过：「对临终者表达无条件的爱。」但在某些情况下，这绝非易事。也许我们跟
那个人有很长的痛苦历史，也许我们会对过去对他所做的事感到愧疚，也许会对过去他对我
们所做的事感到愤怒和厌恶。
因此，我建议两个非常简单的方法，帮助你打从内心对临终者产生爱。我和那些照顾临
终者的学生们都发现这个方法很管用。第一，看着你眼前的临终者，想象他跟你完全一样，
有相同的需要，有相同的离苦得乐的基本欲望，有相同的寂寞，对于陌生世界有相同的恐
惧，有相同的隐密伤心处，有相同的说不出的无助感。你将发现，如果你确实做到这一点，
你的心将对那个人开放，爱会在你们两人之间呈现。
第二种方法，我发现这种方法更有效，就是把你自己直接放在临终者的立场上。想象躺
在床上的人就是你，正在面临死亡；想象你痛苦而孤独地躺在那儿。然后，认真地问自己，
你最需要的是什么？最希望眼前的朋友给你什么？
如果你做了这两种修习，你就发现临终者所要的正是你最想要的：被真正地爱和接受。
我也常常发现，病得很严重的人，期待被别人触摸，期待被看成活人而非病人。只要触
摸他的手，注视他的眼睛，轻轻替他按摩或把他抱在怀里，或以相同的律动轻轻地与他一起
呼吸，就可以给他极大的安慰。身体有它自己表达爱心的语言；使用它，不要怕，你可以带
给临终者安慰和舒适。
我们常常忘记临终者正在丧失他的一切：他的房子，他的工作，他的亲情，他的身体，
他的心。我们在生命里可能经验到的一切损失，当我们死亡时，全都集合成一个巨大的损
失，因此临终者怎么可能不会有时悲伤，有时痛苦，有时愤怒呢？库布勒罗斯医师认为接受
死亡的过程有五个阶段：否认、愤怒、讨价还价、失望、接受。当然，不见得所有人都会经
过这五个阶段，或依照这个次序；对有些人来说，接受之路可能非常漫长而棘手；对其他人
来说，可能完全达不到接受的阶段。我们的文化环境，不太教育人们了解自己的思想、情绪
和经验，许多面临死亡及其最后挑战的人，发现他们被自己的无知欺骗了，感到挫折和愤
怒，尤其当没有人想了解他们衷心的需要时。英国临终关怀先驱西斯里·桑德斯(Cicely
Saunders）说：「我曾经问过一位知道自己将不久人世的人，他最想从照顾他的人身上得到
什么，他说『希望他们看起来像了解我的样子。』的确，完全了解另一个人是不可能的事，
但我从未忘记他并不要求成功，只希望有人愿意试着了解他。」
重要的是，我们要愿意去尝试，而我们也要再三向他肯定，不论他感觉如何，不论他有
什么挫折和愤怒，这都是正常的。迈向死亡将带出许多被压抑的情绪：忧伤、麻木、罪恶
感，甚至嫉妒那些身体仍然健康的人。当临终者的这些情绪生起时，帮助他不要压抑。当痛
苦和悲伤的波浪爆破时，要与他们共同承担；接受、时间和耐心的了解，会让情绪慢慢退
去，会让临终者回到真正属于他们的庄严、宁静和理智。
不要搬弄学问，不要老是想寻找高深的话说。不必「做」或说什么就可以改善情况，只
要陪着临终者就够了。如果你感觉相当焦虑和恐惧，不知道如何是好时，对临终者老实地承
认，寻求他的帮助。这种坦白会把你和临终者拉得更近，有助于打开一个比较自由的沟通。
有时候临终者远比我们清楚他们需要什么样的帮助，我们需要知道如何引出他们的智慧，让
他们说出他们所知道的。西斯里·桑德斯要求我们要提醒自己，当我们和临终者在一起时，
我们并不是唯一的给予者。「所有照顾临终者的人迟早都会知道，他们收到的比他们给予的
还要多，因为他们会碰到许多忍耐、勇气和幽默。我们需要这么说……」告诉临终者我们知
道他们有勇气，常常可以启发他们。
我发现，有件事对我很受用，那就是：面对奄奄一息的人时，永远要记得他总是有某些
地方是天生善良的。不管他有什么愤怒或情绪，不管他多么令你惊吓或恐慌，注意他内在的
善良，可以让你控制自己而更能帮助他。正如你在跟好朋友吵架时，你不会忘记他的优点，
对待临终者也要如此；不管有什么情绪产生，不要以此判断他们。你这样的承担，可以解放
临终者，让他得到应有的自由。请以临终者曾经有过的开放、可爱和大方对待他们。
在比较深的精神层次里，不论临终者是否晓得，记得他们也有佛性和完全觉悟的潜能，
这种想法对我的帮助很大。当临终者更接近死亡时，从许多方面来说，开悟的可能性更大。
因此，他们值得更多的关怀和尊敬。

说真话
人们常问我：「应该告诉临终者他正在接近死亡吗？」我总是回答：「应该，告诉时要
尽可能安静、仁慈、敏感和善巧。」从我多年探视病人和临终者的经验中，我同意库布勒罗
斯医师的观察：「大部分的病人都知道他们即将去世。他们从亲戚的泪水、家人紧绷着的
脸，意识到他们已日薄西山。」
我常发现，人们直觉上都知道他们已经为时不多，却依赖别人（医师或亲人）来告诉他
们。如果家人不告诉他们的话，临终者也许会认为那是因为家人无法面对那个消息。然后，
临终者也不会提起这个主题。这种缺乏坦诚的状况，只会使他感到更孤独、更焦虑。我相信
告诉病人实情是很重要的，至少他有权利知道。如果临终者没有被告知实情，他们怎能为自
己的死做准备呢？他们怎能将生命中的种种关系做真正的结束呢？他们怎能帮助那些遗眷在
他去世后继续活下去呢？
从一个修行人的观点来看，我相信临终是人们接受他们一生的大好机会；我看过许多的
个人藉着这个机会，以最有启示性的方式改变自己，也更接近自己最深层的真理。因此，如
果我们能掌握机会，尽早仁慈而敏感地告诉临终者，他们正在步向死亡，我们就是确实在给
他们机会提早准备，以便发现自己的力量和人生的意义。
让我告诉你一个故事，这是我从布里吉修女（Sister Brigid）那儿听来的，她是在爱
尔兰临终关怀医院工作的天主教护士。六十来岁的莫菲先生和他太太，接到医生告知他在世
的日子已经不多。第二天，莫菲太太到医院探视他时，两人谈着，哭了一整天。布里吉修女
看到这对老夫妻边谈边哭泣，前后有三天之久，她怀疑自己是不是应该介入。不过，又隔一
天，两位老人突然间变得很放松而安详，彼此温馨地握着对方的手。
布里吉修女在通道上拦住莫菲太太，问她到底发生什么事，使得他们产生这么大的改
变。莫菲太太说，当他们获知莫菲即将远离人间时，就回忆过去相处的岁月，想起许多往
事。他们已经结婚近四十年，一谈到他们再也不能一起做事时，自然觉得悲伤。于是莫菲先
生写了遗嘱和给成年儿女的遗书。这是很痛苦的一件事，因为实在很难放下，但他还是做
了，因为莫菲先生想好好地结束生命。
布里吉修女告诉我说，莫菲先生又活了三个星期，夫妻两人安详宁静，给人一种平易近
人和充满爱心的感觉。即使在她丈夫过世后，莫菲太太还是继续探视医院里的病人，鼓舞那
儿的每一个人。
从这个故事中，我了解到及早告诉人们他们即将过世，这是很重要的；同时，坦诚面对
死亡的痛苦，也有很大的好处。莫菲夫妇知道他们将丧失很多东西，但在共同面对这些损失
和悲痛之后，发现他们不会丧失他们之间永存的夫妻之爱。

非有非无

临终的恐惧
我确信莫菲太太在过程中，由于面对她自己对于临终的恐惧，才能帮助她丈夫。除非你
承认临终者对于死亡的恐惧多么扰乱你，让你自己产生多么不舒服的恐惧，你就不能去帮助
他们。处理临终的事，就像面对一面明亮而残酷的镜子，把你自己的实相毫无保留地反映出
来。你看到自己极端痛苦和恐惧的脸。如果你不能注视并接受你自己痛苦和恐惧的脸，你怎
能忍受在你面前的那个人呢？当你想帮助临终的人时，你必须检查自己的每一个反应，因为
你的反应将反映在临终者身上，大大影响到你是在帮助或伤害他。
在你迈向成熟的旅程上，坦诚正视自己的恐惧，也将对你有所帮助。我认为，加速自己
成长的方法，莫过于照顾临终者，因为他让你对于死亡做一个深度的观照和反省。当你在照
顾临终者时，你会深刻地了解到，什么是人生最重要的问题。学习帮助临终者，就是开始对
自己的临终不畏惧和负责任，并在自己身上发起不曾觉察的大慈悲心。
觉察到自己对于临终的恐惧，非常有助于你觉察临终者的恐惧。请深入想象临终者可能
会有的情况：恐惧愈来愈增强而无法控制的痛，恐惧受苦，恐惧尊严荡然无存，恐惧要依赖
别人，恐惧这辈子所过的生活毫无意义，恐惧离开所爱的人，恐惧失去控制，恐惧失去别人
的尊敬；也许我们最大的恐惧就是对于恐惧本身的恐惧，愈逃避，它就变得愈强大。
通常当你感到恐惧时，你会感到孤独寂寞。但是当有人陪着你谈他的恐惧时，你就会了
解恐惧原来是普遍的现象，个人的痛苦就会因而消失。你的恐惧被带回到人类普遍的脉络
里。然后，你就能够比过去更积极、更具启发性、更慈悲地来了解和处理恐惧。
当你成长到足以面对并接受自己的恐惧时，你将对于面前的人的恐惧更敏感，你也会发
展出智慧来帮助人，把他的恐惧坦白表达出来，面对它，并善巧地驱除。你会发现，面对自
己的恐惧，不仅可以让你变得比较慈悲、勇敢和聪明，还可以让你变得比较善巧；那种善巧
将使你懂得运用许多方法，来帮助临终者了解和面对自己。
我们最容易驱除的恐惧就是担心在死亡过程中会有舒缓不了的痛苦。我认为世上的每一
个人目前都可以不需要有这种恐惧了。肉体的痛苦必须被减到最少；毕竟死亡的痛苦已经够
多了。伦敦圣克里斯多福临终关怀医院是我很熟悉的一家医院，我的几位学生就是在那儿过
世的。那家医院所做的一项研究显示，只要给予正确的照顾，百分之九十八的病人都可以死
得安详。临终关怀运动已经发展出各种以合成药物控制痛苦的方法，而不只是使用麻醉剂。
佛教上师强调临终时要意识清醒，心要尽可能清明、无挂碍和宁静。达到这个状态的首要条
件，就是控制痛苦而不是遮蔽临终者的意识。目前这是可以办到的事：在最紧要的时刻里，
每个人都应该有权利获得这个简单的帮助。

未完成的事
临终者经常会为一些未完成的事焦虑。上师告诉我们必须安详地死，「没有攀缘、渴望
和执著」。如果我们不能清理一生未完成的事就不可能全然地放下。有时候你会发现，人们
紧紧抓住生命，害怕放下去世，因为他们对自己过去的所作所为不能释怀。当一个人去世时
还怀着罪恶感或对别人有恶意，那些尚存者就会受到更多的痛苦。
有时候人们会问我：「治疗过去的痛苦不是太晚了吗？我和我临终的亲友之间这么多的
痛苦经验，还可能愈合吗？」我的信念和经验告诉我，绝不会太晚；即使经过巨大的痛苦和
虐待，人们仍然可以发现彼此宽恕的方法。死亡的时刻有它的庄严、肃穆和结局，比较能够
让人接受和准备宽恕，这是他们从前不能忍受的。即使在生命的最尾端，一生的错误还是可
以挽回的。
我和那些照顾临终者的学生发现，有一个非常有效的方法可以帮助完成未了的事。这个
方法取材自佛教的「施受法」（Tonglen，意为给予和接受）和西方的「完形治疗
（Gestalt，译注：完形心理治疗法是一种心理治疗法，可以帮助人处理未完成的心事。）
完形治疗是克莉斯汀·龙雅葛（Christine Longaker）设计的，克莉斯汀是我最早期的学
生，在她的丈夫死于白血病之后，进入临终关怀的研究领域。未完成的事往往是沟通受阻的
结果；当我们受伤之后，常常会处处防卫自己，总是以自己的立场争辩，拒绝去了解别人的
观点。这不但毫无帮助，还冻结了任何可能的交流。因此，在你做这种修习时，必须把所有
的负面思想和感觉都提出来，然后尝试了解、处理和解决，最后是放下。
现在，观想眼前这个令你感到棘手的人。在你的心眼里，看到他如同往昔一般。想象现
在真有改变发生了。他变得比较愿意接受和听你要说的话了，也比较愿意诚恳地解决你们两
人之间的问题。清晰地观想他是在这种崭新的开放状态中，这会帮助你对他比较开放。然后
在心中真正感觉最需要向他说的话是什么，告诉他问题在哪里，告诉他你的一切感觉、你的
困难、你的伤害、你的遗憾；告诉他过去你觉得不方便、不适合说的话。
现在拿一张纸，写下所有你想说的话。写完之后，再写下他可能回答你的话。不要想他
习惯会说的话；记住，就像你所观想的，现在，他真的已经听到你说的话了，也比较开放
了。因此，想到什么就写什么；同时在你的心里，也允许他完全表达他的问题。
想想是否还有其他你想对他说的话，任何你一直保留或从未表达的旧创伤或遗憾。同样
的，写完你的感觉之后，就写下他的反应，想到什么就写什么。继续这种对话，直到你确实
觉得再也没有什么好保留的话为止。
准备结束对话时，深深问你自己，是否现在可以全心放下过去的事，是否满意这种纸上
对谈所给你的智慧和治疗，而让你原谅他，或者他原谅你。当你觉得你已经完成了这件事，
记住要表达你可能一直保留不说的爱或感激，然后说再见。观想他现在离开了；即使你必须
放下他，记住你在心里永远能够保留他的爱，以及过去最美好的回忆。
为了让过去的困难更清楚地和解，找一位朋友，把你的纸上对谈念给他听，或者自己在
家里大声地念。当你大声读完这些对话之后，你将惊讶地注意到自己的改变，仿佛已经实际
和对方沟通过，也和他一起实际解决了所有的问题。然后，你将发现更容易放下，更容易和
对方直接讨论你的困难。当你已经确实放下后，你和他之间的关系，就会发生微妙的转变，
长久以来的紧张关系往往从此溶化。有时候，更惊人的，你们甚至会成为最好的朋友。千万
不要忘记西藏著名的宗喀巴（Tsongkhapa）大师曾经说过：「朋友会变成敌人，敌人也会变
成朋友。」

道别
你必须学会放下的，不只是紧张关系而已，还有临终者。如果你攀缘着临终者，你会带
给他一大堆不必要的头痛，让他很难放下和安详地去世。
有时候，临终者会比医生所预计的多活几个月或几个星期，经验到深刻的肉体痛苦。龙
雅葛发现，这样的人要放下而安详地去世，必须从他所爱的人听到两个明确的口头保证。第
一，允许他去世。第二，保证在他死后，他会过得很好，没有必要为他担心。
当人们问我如何允许某人去世，我就会告诉他们，想象坐在他们所爱的人床边，以最深
切、最诚恳的柔和语气说：「我就在这里陪你，我爱你。你将要过世，死亡是正常的事。我
希望你可以留下来陪我，但我不要你再受更多苦。我们相处的日子已经够了，我将会永远珍
惜。现在请不要再执著生命，放下，我完全诚恳地允许你去世。你并不孤独，现在乃至永
远。你拥有我全部的爱。」
一位在临终关怀医院工作的学生，告诉我有一位年老的苏格兰妇女玛琪，在她的丈夫昏
迷不省人事几近死亡时，来到医院。玛琪伤心欲绝，因为她从来没有把她对丈夫的爱说出
来，也没有机会道别，她觉得太迟了，医院的工作者鼓励她说，虽然病人看起来没有反应，
但他可能还可以听到她说话。我的学生读过文章提到，许多人虽然丧失意识，但事实上知觉
作用仍然存在。她鼓励玛琪花些时间陪丈夫，告诉他心里头想说的话。玛琪没有想过要这么
做，但还是接受建议，告诉丈夫过去相处的一切美好回忆，她多么想他，多么爱他。最后，
她对丈夫说了一声再见：「没有你，我会很难过，但我不想看到你继续受苦，因此你应该放
下了。」一说完这句话，她的丈夫发出一声长叹，安详地过世。
不仅是临终者本人，还有他的家人，都应该学习如何放下。临终关怀运动的一项成就
是：帮助全家人面对悲痛和对于未来的不安全感。有些家庭拒绝他们亲爱的人离开，认为这
么做是一种背叛的行为，或是一种不爱他们的象征。龙雅葛劝这些家人想象他们是在临终者
的位置上；「想象你就站在一艘即将启航的邮轮甲板上。回头看岸上，发现你所有的亲友都
在向你挥手再见；船已经离岸了，你除了离开之外，别无选择。你希望你亲爱的人如何向你
说再见呢？在你的旅程中，怎样才能对你帮助最大呢？」
像这样简单的想象，对于每一个家人在克服说再见的悲痛上，会有很大的帮助。
有时候人们问我：「我应该怎样对我的小孩提及亲人的死亡呢？」我告诉他们必须敏
感，但要说真话。不要让小孩认为死亡是奇怪或可怖的事。让小孩尽量参与临终者的生活，
诚实地回答他可能提出的任何问题。小孩天真无邪，能够替死亡的痛苦带来甜蜜、轻松，甚
至是幽默。鼓励小孩为临终者祈祷，让他觉得他能提供实际的帮助。在死亡发生之后，记住
要给小孩特别的关怀和感情。

走向安详的死亡
当我回忆起在西藏所见过的死亡时，对于许多人都是死在宁静和谐的环境中，感受很
深。这种环境常常是西方所欠缺的，但我最近二十年的亲身经验显示，只要有想象力，还是
可以创造的。我觉得，在可能的情况下，人们应该死在家里，因为家是大多数人觉得最舒服
的地方。佛教上师们所鼓吹的安详死亡，在熟悉的环境里是最容易做到的。但如果有人必须
死在医院里，身为死者所挚爱的你们，还是有很多方法可以把死亡变成简单而有启示性的
事。带来盆栽、花、照片、家人亲友的相片、儿子和孙子的图画、匣式放声机和音乐带，还
有，可能的话，家里煮来的饭菜。你甚至可以要求医院让小孩来探视，或让亲友在病房过
夜。
如果临终者是佛教徒或其他宗教的信徒，朋友们可以在房间内摆设小神龛，供奉圣像。
我记得我有一个学生名叫雷纳，他是在慕尼黑一家医院的单人病房过世的。朋友们为他在房
间内摆设小佛堂，供奉他上师的照片。我看过之后非常感动，我了解这种气氛对他的帮助有
多大。中阴教法告诉我们，在一个人临终时，要为他摆设佛龛和供品。看到雷纳的恭敬和心
灵的宁静，让我了解到这种做法的力量有多大，能够启示人们把死亡变成一种神圣的过程。
当一个人已经很接近死亡时，我建议你要求医院人员少去干扰他，同时不要再做检验。
常常有人问我对于死在加护病房的看法。我必须说，在加护病房中，很难安详地死去，而且
无法在临终时刻做任何修行。因为在此处，临终者完全没有隐私可言：监测器接在他身上，
当他停止呼吸或心跳时，医护人员就会用人工心肺复苏器来急救。死亡之后，也没有机会像
上师们所开示的让身体一段时间不受干扰。
如果能够的话，应该告诉医师在病人回天乏术时，得到临终者的同意，把他安排到单人
病房去，拿掉所有的监测器。确定医护人员了解和尊重临终者的意愿，尤其是他不想被用复
苏器急救的话；也要确定在人死后不要让医护人员去干扰，越久越好。当然，在现代医院里
不可能像西藏风俗一般，不动遗体三天，但应该尽可能给予死者宁静和安详，以便帮助他们
开始死亡之后的旅程。
当一个人确实已经到了临终的最后阶段时，你也要确定停止一切注射和侵犯性的治疗。
这些会引起愤怒、刺激和痛苦，因为诚如我将在后面详细说明的，让临终者的心在死前尽可
能保持宁静，是绝对重要的。
大多数人都是在昏迷状况下去世的。我们从濒死经验学到一个事实：昏迷者和临终病人
对于周遭事物的觉察，可能比我们所了解的来得敏锐。许多有濒死经验的人提到神识离开肉
体的经验，能够详细描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。这清楚显示，不断积极地
对临终者或昏迷者讲话有多么重要。要对临终者表达明确、积极、温馨的关怀，持续到他生
命的最后时刻，甚至死后。
我寄望于这本书的是，让全世界的医师能够非常认真地允许临终者在宁静和安详中去
世。我要呼吁医界人士以他们的善意，设法让非常艰苦的死亡过程尽可能变得容易、无痛
苦、安详。安详的去世，确实是一项重要的人权，可能还比投票权或公平权来得重要；所有
宗教传统都告诉我们，临终者的精神未来和福祉大大地倚赖这种权利。
没有哪一种布施会大过于帮助一个人好好地死亡。

非有非无

第十二章　慈悲：如意宝珠

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关怀临终者可以让你悲切地觉察到不仅他们会死，而且你自己也会死。太多的迷障让我
们忘了自己正在迈向死亡。当我们终于知道自己正在迈向死亡，其他众生也跟着我们一起迈
向死亡时，我们开始产生一种燃烧的、几乎心碎的脆弱感，感受到每一个时刻、每一个众生
都是那么珍贵，从而对一切众生产生深刻、清晰与无限的慈悲。我听说，汤姆斯·摩尔爵士
(Sir Thomas More )就在他被斩首之前写下这一句话：「我们都在同一辆车上，即将被处
死，我怎么可以怨恨任何人或希望任何人受到伤害呢？」把你的心完全开放，感觉生命无常
的威力，会让你发起包容一切而无忧无惧的慈悲心，这个慈悲心能够让那些诚心帮助人者的
生命充满力量。
因此，直到现在，我所谈对于临终者的关怀可以归纳成两点：爱和慈悲。慈悲是什么？
慈悲不只是对受苦者表达怜悯或关怀，不只是了解他们的需要和痛苦而已，它更是一种持续
和实际的决心，愿意尽一切可能来帮助他们缓和痛苦。
如果慈悲不付诸行动，就不是真正的慈悲。在西藏，大悲观世音菩萨
(Avalokiteshvara )的雕像通常是千眼千手的，千眼是用来看到宇宙各个角落的痛苦，千手
是用来伸到宇宙各个角落提供帮助。

慈悲的逻辑
我们都知道也感觉得到慈悲的好处。但佛法的特别力量在于清楚告诉你慈悲有它的「逻
辑」。一旦掌握了它的逻辑，你的慈悲行为立刻变得比较急切而普遍、稳定而有基础，因为
它建立在清晰的推理上，在你从事和考验的路上，会发现它的真理越来越明显。
我们也许会说，甚至有点相信，慈悲真好，但在实际的行动上却相当不慈悲，带给我们
自己和别人的，大部分是挫折和悲痛，而不是我们想追求的快乐。
我们一直在期待快乐，但我们的行动和感觉几乎都在把我们带到相反的方向，这不是太
荒谬了吗？这不就是代表我们对于真正的快乐和获得快乐的方法，认知上可能有严重的错误
吗？
究竟什么能够让我们快乐？精明的自我追寻、千方百计的自私行为、自我保护，诚如大
家都知道的，有些时候会让我们变得非常残暴。但事实上正好相反，当你真正看清我执
(self-grasping )和我爱(self-cherishing )，就会发现它们是伤害别人，更是伤害自己的
根源。
我们曾经想过或做过的每一件坏事，都是因为我们执著一个虚假的自我，以及爱惜那个
虚假的自我，使得自我变成生命最亲爱、最重要的元素。所有造成恶业的负面思想、情绪、
欲望和行动，都是由我执和我爱所产生的。它们是黑暗的、有力的磁铁，导致我们生生世世
的每一种障碍、每一个不幸、每一个痛苦、每一次灾祸；因此，它们是一切轮回痛苦的根
源。
当我们真正掌握业的法则，如何在许多世产生强大力量和复杂回响时；当我们看到我执
和我爱在生生世世里，如何反覆把我们织进无明的网子，而且束缚越来越紧时；当我们真正
了解我执的造作多么危险和具有毁灭性时；当我们真正探究到我执的最细微隐密处时；当我
们真正了解整个凡夫心和行动如何被我执所限定、缩小和变暗时；当我们真正了解我执几乎
使我们无法发挥无条件的爱，阻塞我们真爱和慈悲的源头时，我们就可以完全了解寂天
(Shantideva )菩萨和话：

如果世界上的一切伤害、
恐惧和痛苦都来自我执，
为什么我需要
这种大恶念呢？

同时我们会生起决心，努力去摧毁那个恶念--我们最大的敌人。当那种恶念熄灭之后，
我们就可以清除一切痛苦的原因，我们就可以发放壮阔活跃的真性。
在对抗你最大的敌人（我执和我爱）的战争中，最强大的盟友莫过慈悲行。慈悲（奉献
自己给别人，承受别人的苦难而不自我爱惜）加上无我的智慧，可以有效摧毁虚假自我的古
老执著，灭度无尽的轮回。这就是为什么在传统里，我们把慈悲看成是觉悟的来源和要素，
也是觉悟行为的中心。诚如寂天菩萨所说的：
还需要多说什么呢？
幼稚者谋求自己的利益，
一切诸佛谋求别人的利益，
看看他们是多么不同。
如果我不把我的快乐
与别人的痛苦交换，
我就无法成佛，
即使在轮回里我也不会有真正的快乐。
体悟我所谓慈悲的智慧，就是完全看清楚慈悲的好处，以及不慈悲对我们的伤害。我们
需要把自我的利益和我们的终极利益分辨得非常清楚；把其中的一种误以为是另一种，便是
我们一切痛苦的来源。我们继续固执地相信我爱是生命中最好的保护，但事实却完全相反。
我执制造我爱，我爱又针对伤害和痛苦产生根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并没有客观
的存在；给它们存在和力量的，只是我们对于它们的嗔恨。当你了解这点之后，就会知道，
事实上是我们的嗔恨招惹来逆境和障碍，也使得我们的生命充满焦虑、期待和恐惧。驱除我
执心及其对不存在的自我的执著，我们就驱除了那种嗔恨，也就可以驱除任何障碍和逆境对
你产生的影响。因为你怎么可能攻击不存在的某人或某事？
因此，慈悲才是最好的保护，诚如古代大师们所知道的，它也是一切治疗的来源。假设
你得了癌症或爱滋之类的病，如果你能够以充满慈悲的心，不只承担你自己的痛苦，还承担
那些罹患同样疾病的人的痛苦，毫无疑问的，你将净化过去的恶业--现在和未来使你的痛苦
延续的原因。
在西藏，我听过许多不可思议的例子，许多人在听到他们即将死于末期疾病之后，就把
一切的财产布施掉，前往坟场准备死亡。在那儿他们修习承担别人痛苦的法门；奇怪的是，
他们没死，反而好端端地回家了。
我一再经验到，照顾临终者是实践慈悲最需要、也是最直接的机会。
你的慈悲，对于临终者可能产生三项重大的利益：第一，慈悲行可以打开你的心胸，你
将因此发现更容易付出临终最需要的无条件的爱。在比较深的精神层面上，我一再看到，如
果你尝试把慈悲付诸行动，你将创造合适的环境，启发别人的精神层面，甚或从事修行。在
最深的层面上，如果你不断为临终者修慈悲，也因而启发他们修慈悲，你可能不只是在精神
上治疗他们，甚至在肉体上也治疗了他们。你将很惊奇地亲自发现一切精神上师所言不虚，
慈悲的力量广大无边。
无著(Asanga )是第四世纪最著名的印度佛教圣者。他进入山中闭关，专门观想弥勒菩
萨(Buddha Maitreya )，热切希望能够见到弥勒菩萨出现，从他那里接受教法。
无著极端艰苦地做了六年的禅修，可是连一次吉兆的梦也没有。他很灰心，以为他不可
能达成看见弥勒菩萨的愿望，于是放弃闭关，离开了闭关房。他在往山下的路上走了没多
久，就看到一个人拿着一块丝绸在磨大铁棒。无著走向那个人，问他在做什么？那个人回
答：「我没有针，所以我想把这根大铁棒磨成针。」无著惊奇地盯着他看；他想，即使那个
人能够在一百年内把大铁棒磨成针，又有什么用？他自言自语：「看人们竟如此认真对待这
种荒谬透顶的事，而你正在做真正有价值的修行，还如此不专心！」于是他调转头，又回到
闭关房。
三年又过去了，还是没有见到弥勒菩萨的丝毫迹象。「现在我确实知道了，」他想：
「我将永远不会成功。」因此，他又离开了闭关房。不久走到路上转弯的地方，看到一块大
石头，巨大得几乎要碰触到天。在岩石下，有一个人拿着一根羽毛浸水忙着刷石头。无著
问：「你在做什么？」
那个人回答：「这块大石头挡住我家的阳光，我要把它弄掉。」无著对这个人不屈不挠
的精神甚感讶异，对自己的缺乏决心感到羞耻。于是，他又回到闭关房。
三年又过去了，他仍然连一个好梦都没有。这下子他完全死心了，决定永远离开闭关
房。当天下午，他遇到一只狗躺在路旁。它只有两只前脚，整个下半身都已经腐烂掉，布满
密密麻麻的蛆。虽然这么可怜，这只狗还是紧咬着过路人，以它的两只前脚趴在那个人身
上，在路上拖了一段路。
无著心中生起了无比的慈悲心。他从自己身上割下一块肉，拿给狗吃。然后，他蹲下
来，要把狗身上的蛆抓掉。但他突然想到，如果用手去抓蛆的话，可能会伤害到它们，唯一
的方法就是用舌头去吮。无著于是双膝跪在地上，看着那堆恐怖的、蠕动的蛆，闭起他的眼
睛。他倾身靠近狗，伸出舌头……下一件他知道的事情就是他的舌头碰到地面。他睁开眼睛
看，那只狗已经不见了；在同样的地方出现弥勒菩萨，四周是闪闪发光的光轮。
「终于看到了。」无著说：「为什么从前你都不示现给我看？」
弥勒菩萨温柔地说：「你说我从未示现给你看，那不是真的。我一直都跟你在一起，但
你的业障却让你看不到我。你十二年的修行，慢慢溶化你的业障，因此你终于能看到那只
狗。由于你真诚感人的慈悲心，一切业障都完全祛除了，你也就能够以自己的双眼看到我在
你面前。如果你不相信这件事，可以把我放在你的肩膀上，看别人能不能看到我。」
无著就把弥勒菩萨放在他的右肩上，走到市场去，开始问每一个人：「我的肩膀上放了
什么？」「没有，」多数人说，又忙着干活。只有一位业障稍稍净化的老妇人回答：「你把
一只腐烂的老狗放在你的肩膀上，如此而已。」无著终于明白慈悲的力量广大无边，清净和
转化了他的业障，让他变成能够适合接受弥勒的示现和教法的器皿。于是，弥勒（意为
「慈」）菩萨把无著带到天界，传授给他许多崇高的教法。

施受法的故事与慈悲的力量
我的学生常跑来问：「朋友或亲戚的痛苦让我很困扰，我确实很想帮助他们。但发现我
的爱心太少，帮不上忙。我无法展现慈悲，该怎么办？」对于我们四周正在受苦的人，我们
生不起足够的爱心和慈悲，因此缺乏足够的力量去帮助他们，这种伤心和挫折感，难道不是
我们大家都熟悉的吗？
佛教传统有一个伟大的特质，就是它有修行的次第，可以在这种情况下实际帮助你，真
正滋养你，让你充满力量、灵感和热忱，可以净化你的心和打开你的心，因此，智慧和慈悲
的治疗能量，可以影响和转化你所处的情境。
在我所了解的一切法门中，施受法（西藏音为Tonglen,意为给予和接受）是最有用、
最有力的。当你发觉遇到瓶颈时，施受法可以开放你去接纳别人的痛苦；当你发觉心被阻塞
时，它可以摧毁那些阻碍的力量；当你发觉和面前受苦的人有点疏远，或觉得难过失望时，
它可以帮助你在内心发现和显露真性的可爱、广大的光辉。我执和我爱是一切痛苦和一切冷
漠无情的根源，摧毁它们的方法，就我所知，以施受法最有效。
十一世纪的哲卡瓦格西(Geshe Chekhawa )是西藏施受法最伟大的上师之一。他对于许
多不同的禅修方法，在解行两方面都非常有成就。有一天，他在老师的房间里，偶然看到一
本书打开着，上面些着两行字：
把一切的利益和好处给别人，
把一切的损失和失败由你自己承担。
这两行字蕴含广大和不可思议的慈悲，震惊了他，于是他就出发寻找写这两行字的上
师。有一天他在路上碰见一位麻疯病患，告诉他这位上师已经圆寂了。但哲卡瓦格西坚忍不
拔地继续寻找，终于找到这位上师的大弟子。哲卡瓦格西问这位弟子：「你知道这两行字的
教法有多重要吗？」弟子回答：「不管你喜不喜欢它，如果你确实希望成佛，你都得修习这
个教法。」
这个回答让哲卡瓦格西又如同第一次读到那两行字时一般地吃惊，于是他就亲近这位弟
子十二年，研究这个教法，牢记其实践方法--施受法。那段期间，哲卡瓦格西经过了许多不
同的考验：各种困难、批评、苦头和折磨。这个教法是如此有效，他的修行毅力是如此坚
定，以至于六年后，他已经完全祛除了我执和我爱。施受法已经把他转化成慈悲的上师。
首先，哲卡瓦格西只对少数入室弟子传授施受法，以为这个法门只对深具信心的人有
用。接着，他开始教一群麻疯病人。麻疯病当时在西藏很普遍，一般医生都束手无策，但许
多修施受法的麻疯病人却都痊愈了。这个消息传得很快，其他麻疯病人蜂拥而至，使得他的
家看起来像一所医院。
不过，哲卡瓦格西还是没有广泛教施受法。一直到他发现这个法门对他兄弟所造成的影
响之后，他才开始比较公开地传法。他的兄弟是一位积习甚深的怀疑论者，他嘲笑所有的精
神修行。不过，当他看到修施受法的人所发生的奇迹时，他非常感动，也产生兴趣。有一
天，他躲在门后，听哲卡瓦格西传授施受法，然后就暗地里自己修起来。当哲卡瓦格西注意
到他兄弟的僵硬性格开始软化时，他猜测发生了什么事。
他想，如果这个法门能够影响和转化他的兄弟，必然也能够影响和转化其他人。这件事
说服了哲卡瓦格西，应该广泛传授施受法。他本人则从来不曾停止修行。在他圆寂之前，他
告诉学生，长久以来，他一直在热诚祈祷他要转生到地狱去，以便帮助在地狱受苦的众生。
不幸，他最近做了好几个清晰的梦，暗示他将往生到一个佛土。他非常失望，热泪盈眶地乞
求学生向诸佛祈祷这件事不要发生，让他能够实现帮助地狱众生的大愿。

非有非无

如何唤醒爱心和慈悲
在你真正修习施受法之前，你必须能够唤起自己的慈悲心。这常常比我们所想象的还要
难，因为我们的爱心和慈悲的源头有时候是隐藏的，我们也许不能够立即就找到。幸好佛教
有几种特殊的发菩提心法门，可以帮助我们发起隐藏的爱心。在众多法门中，我选择了以下
几种，并且加以排列次序，让现代世人能够获得最大的好处。

1.慈：启开泉源

当自认为没有足够的爱心时，有一个方法可以发现和启发：回到你的心里，重新创造
（几乎是观想）有人曾经给过你而真正感动你的爱，也许是在孩提时代。传统上，你都是观
想你的母亲以及她对你终生不渝的爱，但如果你发现有困难，则可以观想你的祖父母，或任
何在你生命中对你特别好的人。记住一个他们确实对你表现爱心的例子，而你鲜明地感受到
他们的爱。
现在让那种感觉在你心中重新生起，并且让你充满感激。当你这么做时，你的爱将自然
传回给唤起爱心的那个人。然后，即使你不是常常感受到足够的爱，你会记得至少你曾经被
真诚地爱过一次。知道了这点，将使你重新感觉你是值得被爱，而且确实是可爱的，正如同
当时那个人给你的感觉一般。
现在打开你的心，让爱从心中流露出来；然后把这种爱延伸到一切众生。首先从最亲近
你的人开始，然后把你的爱延伸到朋友和熟人，然后给邻居、陌生人，甚至给你不喜欢的人
或难以相处的人，甚至是你把他们当作「敌人」的人，最后则是整个宇宙。让这种爱变得越
来越广大无际。舍与慈、悲、喜构成佛法中的四无量心。舍是包容一切，毫无偏见的观点，
确实是慈悲行的起点和基础。
你将发现这个修行可以启开爱的源泉，在你心中启开「慈」之后，你将发现它可以启发
「悲」的诞生。诚如弥勒菩萨在他给无著的教法中所说的：「悲的水流经慈的运河。」

2.悲：平等看待自己与别人

诚如我在前一章　所说的，启发悲心有一个强有力的方法，那就是把别人看成和你自己一
样。Guru喇嘛解释：「毕竟所有人类都是相同的--都是由肉、骨、血所组成的。我们大家
都要快乐，都要避免痛苦。而且，我们都有要求快乐的同等权利。换句话说，了解我们与别
人平等无二是很重要的。」
譬如，假设你和你所爱的人正发生麻烦，这时候，如果你不把另一个人看成母亲或父亲
或丈夫的「角色」，而只是另一个「你」，另一个和你有同样感觉，同样希望快乐，同样恐
惧痛苦的人，则帮助和启发性将有多大啊！把别人看成和你完全相同的真人，将打开你的心
胸去接受他，给你更多的智慧了解如何帮助他。
如果你把别人看成和你一模一样，会帮助你打开跟别人的关系，赋予崭新而丰富的意
义。想象如果每个社会和国家都能以同样方式互相来看待其他社会和国家，则世界和平以及
全体人类的快乐共存，必然可以开始奠立坚实的基础。

3.悲：自他交换

当某人正在受苦，而你又不知道如何去帮助才好时，就要勇敢地把自己放在他的位置去
想。如果你正在受同样的苦，尽可能生动地想象你要怎么挨过。问你自己：「我将怎么感觉
呢？我将希望我的朋友怎么对待我呢？我最想他们给我什么呢？」
当你以这种方式把自己换成别人时，你就是在把我爱的对象由过去的你自己直接转到别
人。因此，自他交换是松绑我爱和我执，并从而启发慈悲心极有力的方法。

4.运用朋友来发起悲心

对一个正在受苦的人，还有另一个发起悲心的有效方法，那就是想象一个你亲爱的朋
友，或你真正爱的人，正是那个受苦的人。
想象你的兄弟、女儿、父母或最好的朋友，处于相同的痛苦情境里。十分自然的，你的
心胸将打开，悲心将生起；除了把他们从痛苦中解脱出来外，你还想做些什么呢？现在，把
从你身上发起的悲心，转到那位需要你帮助的人身上：你会发现你的帮助可以更自然的产
生，也更容易地转向。
有时候人们会问我：「如果我这么做了，那位我想象正在受苦的朋友或亲人会受到伤害
吗？」绝对不会，以这种爱心和悲心来想他们，只会帮助他们，甚至会对他们过去所经历
的，目前正在经历的，或未来必须经历的一切痛苦产生疗效。
因为他们是你发起悲心的工具，即使只是瞬间的事，都可以带给他们很大的功德和利
益。因为他们帮助你打开心胸，在以悲心来帮助病人或临终者方面，做了部分贡献，因此从
这个行动所产生的功德，将自然回到他们身上。
你也可以在心里把那个动作的功德，回向给帮助你打开心胸的朋友或亲戚。你可以祝福
那个人平安顺利，祈祷他远离痛苦，你将感激你的朋友，如果你告诉那个朋友说他帮助你启
发了悲心，也许他也会觉得受到启发和感激你。
因此，「我想象朋友正在受苦或濒临死亡，是否会伤害到他们？」这个问题显示，我们
还没有真正了解悲心的作用是多么有力和神奇。它可以加持和治疗一切相关的人：产生悲心
的人，透过他而产生悲心的人，以及悲心所传达到的人。诚如波夏(Portia )在莎士比亚的
《威尼斯商人》(Merchant of Venice )一书中所说的：
慈悲是不会损伤人们的，
它像自天而降温煦的雨，
落在地面上：它是双倍的祝福；
慈悲祝福施予的人，也祝福接受的人。
慈悲是一颗如意宝珠，它具有疗效的光芒射向四面八方。
有一个我很喜欢的故事，说明了这一点。佛陀有一次提到他在觉悟之前一个前世的故
事。有一位伟大的国王育有三个儿子，佛陀那时是最小的王子，名为摩诃萨埵
(Mahasattva )。摩诃萨埵天性是一位可爱慈悲的小孩，把一切众生都看成他的子女。
有一天，这位国王率领朝臣到森林里野餐，王子们都跑到树林中玩耍。不久，他们遇见
一头刚分娩完的虎母，它又饿又累，几乎要吃掉他的小虎子了。摩诃萨埵就问他的哥哥们：
「现在虎母需要吃什么才会活下去呢？」
「只有肉或血。」他们回答。
「谁能够把他的肉或血给它吃，来拯救它和虎子呢？」他问。
「不错，谁呢？」他们回答。
虎母和虎子的痛苦深深触动摩诃萨埵，他开始想：「这么久以来，生生世世我都在轮回
里无用地流浪，由于我的贪嗔痴，我很少帮助其他众生。现在终于有大好机会了。」
王子们正要回到国王那边去，摩诃萨埵告诉他们：「你们两位先走。随后我会赶上
来。」他静静潜到虎母处，躺在虎母前面，要给虎母食物。虎母看着他，但虚弱得连嘴都张
不开。因此，王子就找来一根尖尖的棍子，往自己身上戳了一个深口，血流出来，虎母吸了
血，得到力气，张开大牙，把他吃掉。
摩诃萨埵为了拯救虎子，把他的身体布施给虎母；由于这种大悲心的功德，他转生到较
高的境界，继续步向他终于觉悟成佛的大道。但他的行为所帮助的，不只是他本人而已；他
的悲心所发挥的力量，还净化了虎母和虎子的业，甚至因为他救了它们的生命，更净化了它
们可能欠他的业债。事实上，因为他的慈悲行为力量这么大，因而在他们之间结了很深的
缘，持续到很久的未来。经上说，从摩诃萨埵得到肉吃的虎母和虎子，后来转生为佛陀悟道
后初转法轮的说法对象：五比丘。这个故事表现出慈悲的力量是多么广大和神秘啊！

5.如何观想慈悲

不过，诚如我所说过的，启发这种慈悲的力量并不容易。我自己发现，最好和最直接的
就是最简单的方法。每一天，如果我们会把握的话，生活给予我们无数开放心胸的机会。例
如，一位老妇人经过你身边，带着悲伤孤独的脸，静脉鼓胀的双腿，还有她几乎提不动的两
袋东西；一位衣衫褴褛的老人，在你排队的邮局前面曳足而行；一位拄着拐杖的男孩，在交
通繁忙的午后，慌张地想过马路；一只在马路上流血不止几乎要死去的狗；一位孤零零坐在
地下道，歇斯底里啜泣的少女。打开电视机，也许新闻在报导贝鲁特一位母亲跪在她遭谋杀
的儿子身上；莫斯科一位老祖母指着一碗汤说那是她今天的唯一食物，不知道明天是否还
有；罗马尼亚一位罹患爱滋病的小孩，呆若木鸡地盯着你。
任何这些景象都可以打开你的心眼，认识到世界上无边无际的苦难。让它打开。不要浪
费它所引起的爱心和悲伤；在你觉得有一股悲心从心中涌起的那一刻，不要把它扫开，不要
耸耸肩很快就回复「常态」，不要害怕你的感觉或感到尴尬，不要故意去想别的事情，或让
它搁浅在麻木不仁的陆地上。脆弱一点，没有关系：运用那个快速出现而明亮的慈悲心；专
注在它上面，深入你的内心观想、发展、坚强、加深。如此修习之后，你将了解你对于痛苦
多么盲目无知，你现在所经验或看到的痛苦其实只是世上痛苦的一小点而已。
一切地方的一切众生都在受苦；让你的心以自发和无量慈悲投射到他们身上，并把那种
慈悲和一切诸佛的加持，回向给所有得以减轻的痛苦。
慈悲远比怜悯来得伟大和崇高。怜悯的根源是恐惧、傲慢和自大，有时候甚至沾沾自喜
的感觉：「我很高兴，那不是我。」诚如史提芬·雷温(Stephen Levine )所说的：「当你
的恐惧碰到别人的痛苦时，它就变成怜悯；当你的爱心碰到别人的痛苦时，它就变成慈
悲。」因此，慈悲的训练，就是去了解一切众生都是相同的，都以同样的方式在受苦，去尊
崇一切受苦的众生，去了解你既离不开任何众生，也不高于任何众生。
因此，你看到有人受苦时的第一个反应，就不只是怜悯而已，却是深度的慈悲。你要尊
敬那个人甚至感激，因为你现在知道任何人以他们的痛苦促使你发展慈悲心，事实上是送给
你最贵重的礼物，因为他们正在帮助你发展那个你迈向觉悟所最需要的品质。所以西藏人
说：正在向你讨钱的乞丐，或让你心痛如绞的老病妇，可能是诸佛示现，帮助你发展慈悲
心，迈向成佛的目标。

6.如何导引你的慈悲

当你观想慈悲够深的时候，将生起解除一切众生痛苦的坚强决心，以及完成那个神圣目
标的强烈责任感。因此，在心里导引这个慈悲心，并使它活跃的方法有两个：
第一，从你内心深处，至诚祈祷一切诸佛和觉悟者，让你所做的一切，包括身口意业，
必须要利益一切众生，带给他们快乐。一句伟大的祷词说：「加持我，让我变得有用。」祈
祷你能够利益和你接触的一切众生，并帮助他们转化他们的痛苦和生命。
第二，普遍可用的方法是把你的慈悲回向给一切众生，也就是说，把你的一切善业和修
行回向给他们的利益，尤其是给他们的觉悟。因为当你深入观想慈悲时，你必然会体悟到如
果你要彻底帮助其他众生，唯一的方法就是你要觉悟。由此可以产生强烈的决心和舍我其谁
的责任感，发愿成佛是为了利益一切众生。
这种慈悲的大愿，在梵文中称为菩提质多(Bodhicitta )，菩提(bodhi)的意思是觉悟，
质多(citta )的意思是心。因此，我们可以把它翻译为「觉悟的心要」，或简称「菩提
心」。唤醒和发展菩提心，就是让我们佛性的种子渐渐成熟，等到我们的慈悲行变得圆满和
周遍一切时，那颗种子必将庄严地开花成佛。因此，菩提心是整个修行的源泉和根。正因如
此，在我们的传统里，我们才会如此迫切地祈祷：
愿那些还没有生起宝贵菩提心的人，
早日生起；
愿那些已经生起的人，
他们的菩提心不减，
并能与日俱增。
寂天菩萨也以如此的喜悦来赞颂菩提心：
它是征服死亡统治的无上仙丹。
它是消除世间贫穷的无尽宝藏。
它是扑灭世间疾病的无上神药。
它是让在轮回道上漂泊的众生获得庇荫的大树。
它是从痛苦通往解脱的长桥。
它是驱除妄念折磨的明月。
它是根除世间无明的太阳。

施受法的阶段
现在我已经把引发慈悲心的各种方法，以及慈悲的重要性和力量介绍给你，所以我能够
最有效地为你介绍如何修持神圣的施受法；因为你现在已经有了动机、了解和修持的工具，
可以为你和别人获得最大的利益。施受法是佛教的一个法门，但我深信每一个人都可以修。
即使你没有宗教信仰，我也鼓励你尝试看看。我发现施受法能提供最大的帮助。
简单地说，施受法就是承担别人的痛苦，并把你自己的快乐、幸福和安详给他们。就像
我以
前介绍过的一种禅修方法，施受法也是用呼吸做媒介。诚如哲卡瓦格西所说的：「施和
受必须交互进行。这种交互进行可以藉着呼吸来做。」
我从自己的经验中得知，如果不先建立慈悲的力量和信心，要观想承担别人，尤其是病
人和临终者的痛苦，是一件很艰难的事。这种力量和信心能够让你的修行转化别人的痛苦。
因此，我常常建议在你为别人修施受法之前，先在你自己身上修。在你把爱和慈悲送给
别人之前，先在你自己身上发掘、加深、创造和强化它们，并治疗你自己的冷漠、挫折、嗔
恨或恐惧，这些都可能成为你全心修习施受法的障碍。
这些年来，我发展出教授施受法的方法，许多学生发现这个方法非常有帮助和具有疗
效。它有四个阶段。

施受法的加行
修习施受法的最好方法，就是从启发心性和安住于心性开始。当你安住于心性之中，并
把一切事物直接看成「空」、虚幻和如梦一般时，你就是安住于所谓的「最高」或绝对菩提
心(absolute Bodhicitta )的境界中。在中阴教法中，绝对菩提心被比喻为布施的无尽宝
藏，而慈悲的最深意义，则是心性的的自然光辉，也是从智慧心产生的善巧方便。
先坐下来，把心带回家。让你的一切念头静止下来，既不邀请它们，也不追随。如果你
愿意，可以闭上眼睛。当你确实觉得心已经安静下来集中时，轻轻地提醒你自己，开始修
习。

1.环境的施受法

大家都知道，情绪和心境影响我们很大。坐下来把心调好，感觉你的情绪和心境。如果
你觉得你的情绪不安或心境晦暗，那么在吸气时，想象吸进一切不好的东西；在呼气时，则
想象呼出宁静、清明和喜悦，藉此净化和治疗你的心的气氛和环境。这就是我所谓第一个阶
段「环境的施受法」。

2.自我的施受法

为了这个修习，把你自己分成甲和乙两边，甲代表完整的、慈悲的、温暖和可爱的你，
就像一位真诚的朋友，确实愿意随时帮助你，回应你和开放给你，不管你有什么错误或缺
点，从来不批判你。
乙代表受了伤、受到误解和挫折、痛苦和愤怒的你，好比可能在孩提时代受到不公平待
遇或虐待，或者在人际关系中受苦或被社会所冤枉。
现在，当你吸气时，想象甲完全打开他的心，热情而慈悲地接受和拥抱乙的一切痛苦、
烦恼和伤害。乙受到感动，也打开他的心，一切痛苦就溶化在这种慈悲的拥抱中。
当你呼气时，想象甲把他具有治疗作用的爱、温暖、信赖、慰藉、信心、快乐和喜悦呼
出给乙。

3.生活情境中的施受法

鲜明地想象有一个情境你做错了，让你有罪恶感，甚至不愿意再去想它。
然后，当你吸气时，接受你在那个情境中的整个行为责任，绝不做任何辩解。坦白承认
你所做的错误，全心请求原谅。现在，当你呼气时，送出和解、原谅、治疗和了解。
所以，你吸进责备，呼出伤害的解除；吸进责任，呼出治疗、原谅与和解。
这种修习特别强大有力，可以给你勇气，让你敢去看那位你冤枉他的人；也可以给你力
量和意愿，让你敢直接对他讲话，并从内心深处请求原谅。

非有非无

4.为别人而修的施受法

想象有个你很亲近的人，他正在受苦，当你吸气时，想象你以慈悲吸进他的痛苦；当你
呼气时，想象你把你的温暖、治疗、爱心、喜悦和快乐流向他们。
现在，就好象修习慈悲一般，逐渐扩大你的慈悲范围，首先去拥抱你觉得很亲近的人，
然后拥抱那些你觉得没什么关系的人，之后拥抱你不喜欢或很难相处的人，最后是那些你觉
得根本就像怪物和残酷的人，让你的慈悲遍及一切众生，无一例外：
众生像整个虚空般无边无际，
愿他们轻易证悟他们的心性，
六道中的每一个众生，
都曾经在某一世是我的父亲或母亲，
愿他们一起证悟圆满的本觉。
我在这一节里所介绍的，是施受法的加行，至于主要的施受法，你将发现，包含更多的
观想程序。这个加行是用来转化你的心态，准备、开放及启发你。它不仅可以治疗你的心
境、你的痛苦和过去的折磨，以及透过你的慈悲，开始帮助一切众生；而且还可以让你熟悉
施和受的过程，这是在主要的施受法中很重要的一部分。

主要的施受法
在施受法中，我们透过慈悲来承担一切众生的各种身心痛苦：他们的恐惧、挫折、伤
害、愤怒、罪恶、失望、怀疑和怨气；同时，透过爱心把我们的快乐、幸福、安详、治疗和
成就给予他们。
1.在你开始修这种法门之前，先静静地坐下来，把心带回家。然后，利用我前面描述过
的任何方法，任何你发现能启发你和帮助你的方法，深入观想慈悲。启请一切诸佛、菩萨和
觉者示现，透过他们的启示和加持，在你心中产生慈悲。
2.尽可能清晰地想象一位你关怀他而正在受苦的人在你前面。试着想象他的痛苦和悲
伤，越仔细越好。然后，当你觉得你的心对他产生慈悲时，想象他的一切痛苦完全呈现，聚
集成一大股灼热、污秽的黑烟。
3.现在，当你吸气时，观想这股黑烟在你心中的我执核心中消散了。在那儿，它完全摧
毁了我爱的一切痕迹，并因而净化你的一切恶业。
4.现在，当你的我爱被摧毁之后，想象你的菩提心充分显露出来了。然后，在你呼气
时，想象你用一种明亮而冷静的光送出菩提心的安详、喜悦、快乐和最高幸福，给你那位痛
苦中的朋友，它的光芒净化着他的恶业。
诚如寂天菩萨所说的，在这儿有一个景象很有启发性，那就是观想你的菩提心已经把你
的心或你整个身体，转化成一颗闪闪发光、有求必应的如意宝珠，能提供每个人所需要的一
切，满足每个人的愿望。真正的慈悲是如意宝珠，因为它有能力提供每一个众生最需要的东
西，解除他们的痛苦，并实现他们的真正愿望。
5.这时候，想象你菩提心的光流向那位受苦的朋友身上，你必须有强烈的信念，他的一
切恶业都被净化了，同时他因为解脱了痛苦而获得深度、持久的喜悦。
然后，当你继续正常呼吸时，随着吸气和呼气持续稳定地做这种修习。
对一个受苦中的朋友修施受法，可以帮助你扩大慈悲的范围，去承担一切众生的痛苦和
净化他们的业障，并且把你的快乐、幸福、喜悦和安详给予他们。这是施受法的殊胜目标，
就广义来说，也是整个慈悲道的目标。

为临终者而修的施受法
现在我想你可以开始看到如何用施受法来帮助临终者；当你在帮助他们时，它能够给你
多大的力量和信心；它能够给予临终者多大的实际转化和帮助。
我已经把主要的施受法修习介绍给你。现在想象以临终者来代替你受苦的朋友。修习的
五个阶段完全与主要的施受法相同。在第三个阶段的观想时，想象临终者的每一种痛苦和恐
惧都聚集成灼热、污秽的黑烟，然后把它吸进来，像前面所说的，也想象你正在摧毁你的我
执和我爱，并净化你的一切恶业。
现在，像前面所说的，在你呼气时，想象你的觉悟心的光正在以它的安详和幸福注满临
终者，并净化他的一切恶业。
在生命中的每一时刻，我们都需要慈悲，但有哪一个时刻能够比临终还迫切需要呢？让
临终者晓得你正在为他们祈祷，正在透过修行承担他们的痛苦和净化他们的恶业，还有什么
比这个更美妙更慰藉的礼物可以送给他呢？
即使他们不知道你正在为他们而修行，你也是在帮助他们，反过来他们也是在帮助你。
他们正在积极地帮助你发展你的慈悲心，因而是在净化和治疗你自己。对我来说，每一个临
终者都是老师，他给予所有伸出援手的人转化的机会，因为他正在发展他们的慈悲心。

神圣的秘密
你也许会问你自己这个问题：「如果我吸进别人的痛苦，我不是在冒着伤害自己的
险？」如果你确实感到迟疑，感到你还没有慈悲的力量或勇气来全心修施受法，请不必担
心，只要想象你正在修就可以，在你的心中这么说：「当我吸气时，我正在承担朋友和别人
的痛苦；当我呼气时，我正在给予他们快乐和安详。」只要这么做，就可以创造足以启发你
开始修施受法的心境。
如果你确实感到迟疑或无法修全部的施受法，你也可以用简单的祷词，深深希望帮助别
人。譬如，你可以这么祈祷：「愿我能够承担别人的痛苦；愿我能够把我的幸福和快乐给他
们。」这个祷词可以创造良好的因缘，唤醒你在将来修施受法的力量。
有一件事你必须确实知道：施受法会伤害到的唯一东西，正是伤害你最大的东西：你的
自我、我执、我爱，这是痛苦的根源。如果你能够经常修施受法，这个我执心就变得越来越
弱，反之，你的真性、慈悲将越有机会变得越来越强。你的慈悲越强大，你的勇气和信心就
越强大。因此，慈悲又变成你最大的资源和保护。诚如寂天菩萨所说的：
任何人如果想迅速提供保护
给他自己和别人，
就必须修持那个神圣的秘密：
自他交换。
施受法的这个神圣的秘密，是每一个传统的上师和圣人都知道的秘密；他们的生命之所
以充满喜悦，就是因为他们以出离心和真智慧、真慈悲的热忱，把施受法落实在生活中，把
施受法表现出来。当代有一个人奉献她的一生服务病人和临终者，并散发出这种施和受的喜
悦，她就是德蕾莎修女(Mother Teresa)。就施受法的精神意义而言，我认为没有比她的话
更具启发性了：
我们大家都期望神所在的天堂，但是这一刻我们就有能力
与他同在天堂。此时快乐地与他同在的意思是：
像他一般地慈爱，
像他一般地帮助
像他一般地给予
像他一般地服事
像他一般地拯救
一天二十四小时都与他在一起，
在他的苦难化身中接触他。
就是如此强大的爱心，治疗了哲卡瓦格西的麻风病患；它也许可以治疗我们更危险的
病――无明的病，这个病生生世世使我们无法证悟心性，也因而无法使我们获得解脱。

非有非无

第十三章　给临终者的精神帮助

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_一九七零年代初期，我第一次来到西方。令我深感困惑的是，在现代西方文明中，对
于临终者几乎都没有提供精神上的帮助。在西藏，诚如我已经指出的，每一个人多多少少都
认识佛教的崇高真理，也都与上师有某种关系。没有那一个人去世时不受到社区或多或少的
帮助。我听过有许多西方人是在孤独、极度痛苦和失望的情况下去世的故事，毫无任何精神
上的帮助；我撰写这本书的主要动机，就是把西藏具有疗效的智慧，推广给全体人类。人们
在过世的时候，难道没有权利要求不只是肉体，更重要的是精神方面受到尊严的对待吗？去
世时受到最好的精神关怀，这种权利难道不是文明社会中的基本人权吗？在这种临终关怀变
成大家所接受的规范之前，我们真的够资格自称为「文明人」吗？当我们不知道如何以尊严
和希望来帮助面临死亡的人们时，把人送上月球的科技又有什么真实意义呢？
精神上的关怀，并不是少数人的奢侈品；它是每个人的权利，如同政治自由、医疗协
助、机会均等一样重要。真民主的理想，在基本理念中，应该包括对每一个人提供相当的精
神关怀。
在西方国家不管走到哪里，我都很惊讶地发现人们对死亡的恐惧在心理上产生极大的痛
苦，不管这种恐惧是否被承认。人们如果知道当他们躺在那儿等待死亡的时候，受到爱心的
关怀，将多么的安心啊！罹患不治之症的人们，一想到他们将要被当成废物般丢弃，便感到
无比的恐慌，而西方的文化竟然对死亡缺乏因应的能力，也否定任何精神的价值，这实在是
太残酷了。在西藏，为临终者祈祷，并给予他们精神上的关怀，是一种很自然的反应；在西
方，大多数人给予临终者唯一的精神关注，却是去参加他们的葬礼。
在人们最脆弱的时刻，却遭到遗弃，几乎得不到丝毫的支持或关怀；这是一种悲剧和可
耻的事，必须改善。除非每个人过世时都能感受到某种程度的安详；除非人们尽了某种心力
要达到这个目标，否则现代的人们引以为傲的势力、成就、全都是空洞不实的。

在临终者的床边
我有个朋友从一所著名的医学院毕业，开始在一家伦敦大型医院上班。第一天，病房里
就有四、五个人过世。对她来说，这是一件可怕的事；她从来没有接受过处理死亡的训练。
她的医师养成教育竟然没有给予这方面的训练，这不是太可怕了吗？有一位老人躺在病床
上，孤零零地张大眼睛凝视着墙壁，没有亲友探视，他渴望有个人可以谈话。她走过去看
他。老人的眼睛充满泪水，声音颤抖地问了一个她从来没有预料到的问题：「你认为神会原
谅我的罪恶吗？」我的朋友不知如何回答；她的训练，让她完全没有回答任何精神问题的准
备。她无话可说，只能隐藏在医师的专业地位背后。旁边没有牧师，她只能瘫痪地站在那
里，无法回答病人渴望帮助和肯定人生意义的请求。
她在痛苦和迷惑中问我：「如果是你，会怎么回答？」我告诉她，我会坐在老人身旁，
拉他的手，让他讲话。我一再惊讶地发现；只要让她说话，慈悲而专注地倾听，他们就会说
出非常有精神深度的东西，即使他们没有任何精神信仰。每个人都有他自己的生命智慧，当
你让对方说话时，就是在让这种生命智慧出现。我经常很感动地发现，每个人可以提供别人
很大的帮助，来帮助他们发现自己的真理，这种真理的丰富、甜蜜和深刻都是他们从未料想
到的。每个人的内心深处，都有治疗和觉醒的泉源；你的工作就是在任何情况下，都不要把
自己的信仰强加在别人身上，而是要让他们在自己身上发现这些泉源。
当你坐在临终者身旁时，请相信你就是坐在有潜能成佛的人身旁。想象他们的佛性就像
一面闪亮无瑕的镜子，他们的痛苦和焦虑就像镜子上一层薄薄的灰尘，很快就可以擦拭干
净。这可以帮助你把他们看成是可爱和可以宽恕的，并从你身上产生无条件的爱；你将发现
这种态度可以让临终者对你打开内心之门。
我的上师敦珠仁波切常说，帮助临终者就好象是伸手给即将跌倒的人，让他免于跌倒。
你的出现就是力量、安详和深度的慈悲关注，可以帮助临终者唤醒自己的力量。在这个最脆
弱的人生终点时刻，你的出现是非常重要的。诚如西斯里·桑德斯(Cicely Saunders )所写
的：「临终者已经剥掉面具和日常生活的琐碎事务，因此，比从前开放和敏感得多。他们可
以看透一切虚象。我记得一位老人说：『不，不要读东西给我听了。我只要知道你脑子里想
些什么，你心中的感受是什么。』」
我会先修行，让自己沉入心性的神圣气氛中，再到临终者的床边。因此，我可以不必费
力去想发现慈悲心和真诚心，因为它们会自然呈现并且发出光芒。
记住，如果你不先启发自己，根本就无法启发在你面前的人。因此，当你不知道该怎么
做才好，当你觉得几乎不能提供任何帮助时，你就要祈祷、观想、启请佛或你所信仰的神圣
力量。当我面对眼前的人正经历着可怕的痛苦时，我就会祈求一切诸佛和觉者的帮助，把我
的心整个开放给眼前的临终者，为他们的痛苦生起慈悲心。我会竭诚启请我的上师、诸佛、
与我有特殊因缘的觉者示现。我集中我的恭敬心和信仰力量，看到他们光荣地出现在临终者
上方，以爱心凝视他们，以光和加持灌注他们，净化他们过去的罪业和目前的痛苦。我一边
做，一边祈祷眼前的人能够不再受苦，能够找到安详和解脱。
我以最深的专注和真诚这么做，然后就试着安住在我的心性中，让它的安详和光芒渗透
房间的气氛。很多、很多次，这种神圣的气氛令我肃然起敬，此后它就可以很自然地产生，
反过来又去启发临终者。
我现在要说些可能会让你讶异的话，死亡可以是非常具有启发性的。我在与临终者相处
的经验中，每每惊奇地发现，我的祈祷和启请，竟然能够大为改变气氛，我自己也因为看到
这种启请、祈祷和诸佛示现有那么大的功效，而更加深我的信仰。我发现在临终者的床边，
我的修行变成非常强而有力。
有时候我会看到，临终者也感觉得出这种深度启发的气氛，同时感激我们能够共同享有
片刻真正而具有转化功能的喜乐。

给予希望和找寻宽恕
在给予临终者精神帮助方面，我特别提出两点：给予希望和找寻宽恕。当你和临终者在
一起时，要经常强调在他们做得好和完成的事项上，帮助他们觉得生命是建设性的和快乐
的。将注意力集中在他们的美德，而非失败上。临终者很容易产生罪恶感、愧疚和失望；让
他们把这些情绪自由地表达出来，听他说话，接受他所说的话。同时，在适当的时机下，记
得提醒他们也有佛性，鼓励他们尝试透过观想的修习安住在心性中；特别要提醒他们，他们
所拥有的不只是痛苦而已；找出最善巧的方法来启发他们，给予他们希望。如此，他们就不
会老是在想自己的错误，而能死得比较安详。
对于那个人的哭喊：「你认为神会原谅我的罪恶吗？」我会回答：「宽恕本来就存在于
神性之中，神已经原谅你了，因为神就是宽恕。『犯罪是人，宽恕是神。』但你能够真正原
谅你自己吗？那才是问题所在。」
「你有不被原谅和不可原谅的感觉，才让你这么痛苦。这种感觉只存在你的心中而已。
你有没有读过报导或听说过，在某些濒死经验中，出现金黄色的光，那光会带来宽恕吗？经
常有人说，到头来还是我们自己审判自己。」
「为了洗净你的罪恶，你就要从内心深处请求净化。如果你是诚心请求净化，也经过了
这个阶段，宽恕就在那儿。神将原谅你，就好象在基督的美丽寓言中，天父原谅了浪子一
般。为了帮助你原谅自己，你要记住曾经做过的善事，原谅你生命中的每个人，向你曾经伤
害过的每个人请求原谅。」
并不是每个人都信仰正式的宗教，但我认为几乎每个人都信仰宽恕。如果你能够让临终
者看到死亡的来临就是和解与结算的时刻，对他们将有无限的帮助。
鼓励他们与亲友和解，清除自己的心灵，不要留下丝毫仇恨或怀恨的痕迹。如果他们不
能见到与他们不和的人，建议他们打电话，或留下录音或信，请求原谅。如果他们觉得不能
获得对方的原谅，最好不要鼓励他们直接去面对那个人；负面的反应，只会增加原有的痛
苦。有时候，人们需要时间来谅解。让他们留下请求别人原谅的讯息，他们至少在死前了解
自己已经尽力了。我一再发现，那些因为自怨自艾和罪恶感而变得铁石心肠的人，由于请求
原谅的简单动作，而获得不容置疑的力量和安详。
所有宗教都重视宽恕的力量，而这种力量最被需要和最被深刻感觉到的时刻，莫过于临
终。透过宽恕和被宽恕，净化了过去行为的黑暗，也完整地准备好踏上死亡的旅程。

寻找精神上的修持
如果你临终的亲友熟悉某种禅修法，就鼓励他尽可能安住在禅定中，当死亡接近时，你
要跟他一起修禅定。如果临终者完全能够接受修行的观念，就帮助他寻找一个合适而简单的
法门，尽可能常跟他一起修，同时，当死亡已经接近时，温和地重复提醒他这个法门。
在这个关键时刻，你的帮助须具有想象力及创意，因为很多事情都靠它：在死亡之前或
当下，如果人们能够找到可以全心修持的法门，就可以改变整个临终的气氛。精神修行的法
门有许多层面，运用你的洞察力和敏感度去发现与他最有缘的法门，这个法门可以是宽恕、
净化、奉献，或感受光或爱现前。在帮助他的过程中，首先全心全意地祈祷他的修行能够成
功，为他祈祷能够获得修持那种法门的一切精力和信仰。我发现人们即使在最终的死亡阶
段，都可以藉着在他心中已经结缘的一句祷词、真言或一个简单的观想，在修行上获得惊人
的进步。
史提芬·雷温(Stephen Levine )提到他为一个癌症末期女病人提供咨商的故事。这位
临终者虽然对耶稣具有自然的恭敬心，但因为她已经离开教会，所以感到失落。他们一起探
讨如何才能够加强那种信仰和恭敬。她终于了解最能够帮助她恢复与耶稣基督的缘，以及在
去世时找到信赖和信心的方法，就是持续念这句祷词：「主耶稣基督，请怜悯我。」念这句
祷词打开了她的心，她开始觉得基督永远与她同在。

基本颇瓦法

非有非无

基本颇瓦法
    我发现颇瓦法是关怀临终者最重要和最强有力的法门，受到相当多人衷心的喜欢。藏文
中的颇瓦(phowa)，意思是意识的转换。目前已经传遍全世界，包括澳洲、美国和欧洲等
地。由于它的力量，上千人获得庄严去世的机会。我很高兴把颇瓦法的心要介绍给任何想修
的人。
    颇瓦法是每一个人都可以修的法门；它简单易修，也是我们能够为自己的死亡预做准备
的重要法门，我常常教学生藉着颇瓦法帮助临终或已经死亡的亲友。

    修习一

    首先，采取让你觉得舒服的姿势坐下来，或者躺下来都可以。
    然后，把心找回来，静下来，并完全放轻松。
    1.在你面前的上方，启请你所信仰的任何真理的化身，化作灿烂的光芒。选择你觉得亲
近的任何神明或圣人；如果你是佛教徒，启请你觉得有缘的佛；如果你是基督教徒，一心感
受神、圣灵、耶稣或圣母玛利亚活生生地示现。如果你觉得与任何精神人物都没有缘，只须
想象有一个纯金黄光的形体出现在你面前的上方。要点在于你要把所观想的对象或示现，认
为是一切诸佛、圣人、上师和觉者的真理、智慧和慈悲的化身。不必担心你无法很清晰地观
想他们，只要你心中觉得他们已经出现，相信他们真实存在就可以了。
    2.然后，集中心意和心灵在你所启请的圣者示现上，如此祈祷：
    透过你的慈悲、加持和指导，
    透过从你身上流出的光的力量：
    愿我的一切恶业、烦恼、无明和业障得以清净消除，
    愿我所思所行的一切伤害已被宽恕，
    愿我成就这个深奥的颇瓦法修行，死时安详美好，
    透过我死亡的胜利，愿我得以利益一切众生。
    3.现在想象你所启请的光，深深被你的祷词所感动，回报给你爱心的微笑，从他的心中
流露出爱和慈悲的光。当这些光接触和穿透你的全身时，洗濯和净化你的一切苦因、恶业、
烦恼和业障。你看到也感觉到全身都沉浸在光中。
    4.现在你已经被光完全净化和治愈，想象你的业报身完全溶入光中。
    5.你现在的光身升入天空，与圣者的祥光密不可分地结合在一起。
    6.维持与光结合的状态，越久越好。

    修习二

    1.以更简单的方式来修颇瓦法。开始时如前述，静静地坐下，然后启请真理的化身出
现。
    2.想象你的意识在你心中，像个光球、流星一般的从你心中射出，飞入你面前的真理化
身的心中。
    3.它溶化之后，与真理的化身合而为一。
    透过这种修习，把你的心投入佛或觉者的智慧心中，这有如把你的灵魂溶入神里面。顶
果钦哲仁波切说，这就像把一粒小石头投进湖中；想象它沉入水里，越来越深。想象透过加
持，你的心被转化进入这位觉者化身的智慧心中。

    修习三

    最精要的颇瓦法修习就是：把你的心，跟清净示现身的智慧心结合在一起。想象：「我
的心和佛的心是合而为一的。」
    在这三种方法中，选择其中一种你觉得比较舒服或在当时对你最有吸引力的方法。有时
候，最有力的法门可能是最简单的法门。不管你选择哪一种法门，最重要的是现在就要花时
间去熟悉它。否则，你怎么有信心在你或别人即将去世时懂得修法呢？我的上师蒋扬钦哲仁
波切写道：「如果你能够常常以这种方法来观想和修习，临终的时候修起来就比较容易。」
    事实上，你必须把颇瓦法修到纯熟的程度，让它变成一种自然的反射，变成你的第二天
性。如果你看过《甘地》这部电影，就可以知道当他被刺杀时，他立即叫出「兰姆……兰
姆！」，在印度教里，兰姆是神的圣名。请记住我们不会知道我们将怎么死，也不会知道我
们是否有时间从容回忆任何一种法门。譬如，我们在高速公路上，以一百英哩的时速与卡车
相撞，我们哪来时间选择呢？当时不会有一秒钟的时间去思考颇瓦法怎么修。我们不是熟悉
颇瓦法，就是不熟悉。有一个简单的方法可以测验：当你面临重要的情境或危机时刻，譬如
地震或做梦时，你的直觉反应是什么？你是否立刻想到颇瓦法呢？如果是，你的修法有多稳
定，你的信心有多强呢？
    我记得有一个美国学生，有一天她骑马出去，被马甩下来，她的脚缠住马镫，她被马拖
着在路上跑。当时她被吓得脑筋一片空白，虽然她想尽办法要回忆某种法门，可是一点用也
没。她被吓坏了。这次惊吓帮助她了解必须熟练法门让它成为她的第二天性。这是她必须学
习的课程；事实上，也是我们大家必须学习的课程。尽你最大的能力，精进修持颇瓦法，一
直到你能肯定你将以它来反应任何不可预见的事件为止。这保证不管死亡何时到来，你都成
竹在胸。

利用颇瓦法来帮助临终者
    我们怎么利用颇瓦法来帮助临终者呢？
    修法原则和次序完全相同，唯一的差别是你要观想佛或神明就在临终者的头上：
    想象光芒倾注在他的身上，净化他整个人，然后他溶化成光，与示现身完全结合。
    在你亲爱的人生病时，为他修全程的颇瓦法；特别是（也是最重要的）在他呼出最后一
口气时，或在呼吸停止后身体被搬动或干扰之前。如果临终者知道你要替他修这个法门，而
且也知道它的道理，必然会成为启示和安详的大泉源。
    静静坐在临终者旁边，在佛陀、基督或圣母玛利亚像前，供上一根蜡烛或一盏灯。然
后，为他们修颇瓦法。你可以静静地修，临终者甚至不必知道；如果他能够接受就跟他一起
修，也为他说明怎么修。
    人们常问我：「如果我临终的亲友是基督教徒，而我是佛教徒，有没有什么冲突呢？」
怎么会有冲突？我告诉他们：你是在启请真理，基督和佛陀都是真理的慈悲化身，只是以不
同方式显现来帮助众生而已。
    我向医生和护士强烈建议，他们也可以替临终病人修颇瓦法。如果照顾临终者的人，也
能够修颇瓦法，那么医院的气氛将会改变得多好呢！我记得小时候，桑腾去世时，我的上师
和其他僧人都在为他修法。那是多么强而有力和崇高啊！我最深的祈祷是：每个人在去世的
当时，都能够拥有和他相同的福报和安详。
    我从传统西藏为临终者修习的法门中，特别整理出这个基本的颇瓦法，它涵盖了所有最
重要的原则。因此，它不仅是为临终者而修的颇瓦法，也可以用来净化和治疗；它对于活人
和病人都一样重要。如果这个人有治愈的希望，它可以帮助治疗；如果这个人即将过世，它
可以帮助他，安然地离开人世；如果这个人已经死去，它可以继续净化他的心识。
    如果你不确定病重的亲友是否可以活过来，那么每次你探视他时，就可以为他修颇瓦
法。回家之后，再修一次。修得越多，你临终的亲友就可以被净化得越多。你没有把握可以
再见到你的朋友，或者当他去世时，你是否会在场。因此，每次探视时，就可以修颇瓦法做
结束，就当作准备一般；而且在空暇时，继续修。

奉献我们的死亡
    《中阴闻教得度》说：
    哦！觉悟家族的儿女，所谓的「死亡」现在已经来到了，因此要采取这个态度：「我已
经到了死亡的时刻，所以现在藉助死亡，我将只采取觉悟心境和慈悲的态度，为一切如虚空
般无量无边的众生而证得圆满的觉悟……」
    最近有个学生问我：「我的朋友只有二十五岁。他被白血病的痛苦折磨得奄奄一息。他
痛苦得无以复加，我很害怕他会陷入痛苦之中不能自拔。他一直问我：『对于这个毫无价
值、恐怖的痛苦，我该怎么办呢？』」
    我非常同情他和他的朋友。一个人若认为自己所经历的痛苦是毫无价值的，所经历的痛
苦是完全无用的，这大概是人生最可悲的事。我告诉我的学生说，即使是现在，即使是在他
正承受的极大痛苦之中，他的朋友还是可以转化他的死亡：诚心地把他临终和死亡的痛苦，
回向给别人，让他们获得利益和终极快乐。
    我请他转告：「我知道你很痛苦。想象世界上有许多人跟你一样痛苦，甚至更痛苦。以
慈悲充满你的心，回向给他们。向你所信仰的任何人祈祷，请求以你的痛苦帮助他们解除痛
苦。不断奉献你的痛苦来解除他们的痛苦。你会发现一种新的力量泉源，一种你几乎想象不
到的慈悲，让你确信你的痛苦不仅没有白费，而且现在更有美好的意义。」
    我对学生所说的，其实就是前面已经和大家分享过的施受法，当你的亲友已经到了疾病
末期或即将去世时，它更显得重要：
    如果你得了癌症或爱滋之类的病，尽力想象世界上每一个得了相同病症的人。
    以深度的慈悲对自己说：「愿我承担每一个得到这种可怕疾病者的痛苦，愿他们都能解
脱这种煎熬和痛苦。」
    然后想象他们的他们的疾病和肿瘤化为一缕轻烟，离开他们的身体，溶入你的疾病和肿
瘤之中。当你吸气时，吸进他们的一切痛苦；当你呼气时，呼出健康和幸福。在你修这个法
门时，以完整的信心相信他们已经痊愈了。
    当你接近死亡时，不断对自己这么思维：「愿我承担世界上每一个临终者或即将死亡的
人的痛苦、恐惧和孤独。愿他们都能解脱痛苦和慌乱，愿他们都能找到安慰和心灵的安详。
愿我现在所遭遇和未来将遭遇的任何痛苦，都能帮助他们往生善道，终得觉悟。」
    我认识纽约的一位艺术家，正处在爱滋病的末期。他具有讥讽的性格，痛恨僵化的宗
教，我们几个人认为，他对于精神层面应该是很有兴趣的。朋友们劝他看看西藏上师，这位
上师立刻了解，他的挫折和痛苦主要源自他觉得他的痛苦对本人或别人都无意义。因此，上
师就教他一件事，而且只有一件事：修施受法。一开始，他还有些怀疑，但还是修了；朋友
们都看到他有非常大的改变。他告诉许多朋友，过去一直觉得没有意义和可怕的痛苦，透过
施受法，现在都充满庄严的目的。每一个认识他的人，都亲自经验到这种新的意义如何转化
他的死亡。最后，他在安详中去世，向他自己及他的痛苦和解了。
    如果施受法可以转化过去很少有修习经验的人，那么请想象它在大师手中的威力会有多
大。一九八一年，当十六世大宝法王在芝加哥圆寂时，他的一位西藏弟子写道：
    我见到大宝法王时，他已经动了许多次手术，他身上的某些器官被割除了，放进一些人
工器官，也输过血，诸如此类不胜枚举。医生每天几乎都会发现新的病症，可是第二天又消
失了，代之以另一种病症，仿佛世界上所有疾病都在他身上找到容身之地。有两个月之久，
他都没有进硬食，医生们几乎放弃希望，认为他不可能再活下去，也认为应该拔除急救仪
器。
    但大宝法王说：「不，我还要活下去。让仪器留在那儿不动。」他也真的活下去了，让
医生大惑意外的是，大宝法王居然还像从前一样地轻松自在--幽默、快乐、微笑，好象他对
肉体所遭受的每一样痛苦都感到高兴。后来我才想到，而且非常肯定地认为，大宝法王以十
分有意而自愿的方式，承受开刀的痛苦，承受身上所出现的各种疾病，承受不去摄取食物：
他是故意承受所有疾病，以帮助减少未来的种种痛苦，如战争、疾病和饥荒；他故意以这种
方式来改变这个黑暗年代的极端痛苦。对于我们这些在场的人来说，他的死是无法忘怀的启
发，它也深刻显露佛法的效能，以及舍己为人的觉悟确实是做得到的。
    我知道，也确信，世界上每个人都没有必要死得辛酸和怨恨。我们所承受的任何痛苦，
不管它多可怕，如果可以用来解除别人的痛苦，都不可能是没有意义的。
    我们亲眼目睹了神圣而崇高的典范，慈悲的无上大师们，活在施受法中，也死在施受法
中，当他们吸气时，承担一切众生的痛苦，当他们呼气时，治疗全世界的疾病，终其一生不
厌不倦，一直到最后一口气为止。中阴教法说，他们的慈悲是如此广大无边和坚强有力，以
致在他们死亡的那一刻，可以立刻往生佛土。
    如果每个人在活着或死亡时，都能够跟着寂天和一切慈悲的上师来念这个祷词，整个世
界和我们的生命，将不知会有多大的转化啊！
    愿我是亟需保护者的保护人，
    愿我是旅行者的向导，
    愿我是寻找靠岸者的船只、桥梁和通路。
    愿一切众生的痛苦可以完全消除。
    愿一切众生的痛苦都能完全解除，
    愿我是医生和药物，
    愿我是世上一切病患众生的护士，
    到每个人都痊愈为止。
    如同虚空和地、水、火、风四大，
    愿我永远支持一切无边众生的生命。
    直到他们都解脱痛苦为止，
    愿我也是无边无际一切众生界的生命泉源。