证悟

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作者：慧德

     佛法到底在讲什么？到底在教给我们什么？如果我们不能证悟的话，那么我们对佛法的理解基本上可以说是断章取义，甚至在理解上完全是偏差的。如果我们不能证悟的话，哪怕是拿出佛经中的原话，也是在断章取义。那么佛法的真正内涵到底是什么呢？佛法的实质到底是什么呢？如果从佛经原文中去找，那肯定是需要大量的时间和精力的，佛法有十二部大经，卷数之多如同书海。想通过佛经原文找到佛法的本质的话，不仅要消耗大量的时间和精力，而且如此浩如烟海的经文也让普通人难以从中抓住佛法的实质，而且佛经原文多为古汉语，在阅读和理解上也是相当有难度的，能做到者必是文学功底和慧根都极好的人。反过来讲，如果我们不能明白佛法的实质，那么我们也就无法正确的理解佛法和佛法修行的要义。那么有没有办法让我们一下子明白佛法在讲什么呢？


    佛陀给我们讲述了印证是否为正确佛法的四法印，即符合四法印者便是真正的佛法。这就是说，四法印即是佛法所要讲述的实质和内容。四法印，即“诸行无常、诸受是苦，诸法无我，涅槃寂静”。


也就是说佛法讲述了这样几方面的重要内容：


    一是为我们讲述了诸法实相，万法的实质，法界的实质，万事万物、众生和人的实质，即诸行无常，一切都是因缘会聚而得，又因缘尽而散灭，故皆不常久。所以，一切事物都是无常的，都是不断变化和流转的，因此佛法称万法皆空，皆是不可得。也就是说，你所执爱的亲人、伴侣及一切人或事物，以及你自己，都不是恒常的，而是不断变化和流转的，都是不可得的。如我们自身，身体在不断地新陈代谢，思想、想法、理念、心念也不断地变化，所以没有一个始终不变的“我”。又如我们很多人执爱自己的伴侣、情侣，但是两人的关系或是中途而止变成陌路，或是一方离世转生到其他法界（如转生天界、鬼道等）或再次回到人间，但无论是哪种形式，你们的关系已经变了，原来的缘份形式已经终止了。所以诸行无常，是“我执”凡夫的不可得、爱别离等苦的根源。而诸行无常所讲的又恰恰是六道轮回的道理。正因为如此，所以佛陀教我们“应无所住而生其心”，把万般都舍下。


    二是讲述了凡夫众生的实质、圣人的实质，以及凡夫与圣人的区别，即何以成为凡夫，何以成为圣人、佛菩萨——圣人无我，凡夫我执，凡夫执着自己的小爱，圣人是慈悲众生的大爱、博爱。放弃我执、小爱，才可真正解脱，即放弃执着才可横超三界（这里大家要注意，所谓横超三界，并不等于离开三界）脱离轮回、超凡入圣成为圣人。


    三是讲述了苦、乐的根源与本质，即讲述了因果之理及其依据，及因偏执所带来的苦恼。凡夫不能正确理解善恶，甚至不能理解因果之理。凡夫把菩提性用在自己的七情六欲上，把自己的爱只放在了至亲、伴侣及至爱之人身上。圣人保持着菩提性的本来面目，把爱放在了众生界、放在了整个法界、放在了所有众生的身上，这就是圣人的大爱、博爱。这就是凡夫的小爱与圣人的大爱在本质上的不同。当然，所带来的影响和结果更是不同。凡夫所执着的小爱，就是自己当世的至亲、伴侣、至爱之人，而诸行无常，在世的至亲、伴侣及至爱和自己的缘份都是有数量、有时限的，一但缘尽，至亲、伴侣、至爱就会离开或是离世，最终导致至爱与自己分离。凡夫众生有哪一个能躲得了与至爱别离之苦？正像佛陀所讲的人生八苦那样，人生无法躲避爱别离之苦。凡夫因自己的偏执而苦海无边。而圣人把爱放在了法界、众生界上，放在所有众生身上，佛可以舍下一切，但唯独不舍众生，而法界恒久，众生无论是在六道内轮转，还是横超三界成圣，都不会离开法界，所以圣人大爱的对象不会消失，自然就不会有别离之苦。凡夫难明因果和善恶，常常发了恶心、做了恶事、种了恶因而不自知，所以凡夫难免恶业满身、苦难常随。也正因为如此，佛法中制定了戒律，用以限制人们的恶念、恶言、恶行，断除人的恶因果，让人远离苦难。而要想得善果，就得种善因，就得做得正确。所以，佛陀给我们讲了“八正道”，同时历代的高僧大德也都劝人们要“诸恶莫作，众善俸行”。


    四是讲述了涅槃彼岸，大家对涅槃要有正确的认识，涅槃不是死亡，也不是化为虚无，而是证得法身，得到究竟解脱。法身就是自性，就是菩提性。


    五是讲述了大、小乘与外道的区别。所谓外道，就是心外求法。所谓小乘，只了脱自己。所谓大乘，度己度人、普度众生。小乘的自我解脱的方法，是破除我执，定灭菩提性、定空一切。菩提性即是自性。而自性是不生不灭的，是不可能真正消失的，是永恒存在的。一切都是无常的，都会消失的，但自性却是恒常的、永远存在的，自性是唯一的真实，其他的一切都是虚妄，自性是真常不变的。正因为菩提性是不灭的，所以小乘的目的是达不到的。即便修小乘者修成阿罗汉正果，但由于其菩提性不灭，所以小乘定空一切的目的就无法达到，只是通过极深的定力暂时不让菩提性起作用，但是由于菩提性的永恒，所以终究定不住，早晚会再次发挥作用，经八万四千大劫就定不住了，菩提性便会再次起作用。这时，若不回向大乘成为博爱一切众生、普度一切众生的菩萨，那么就难免再次成为凡夫。正因为菩提性不空，所以要想彻底摆脱凡夫境界，成就究竟圆满的菩提圣果，就得选择度己度人、普度众生的大乘佛法。所以，救度众生何尝不是救度自己呢？这也是佛陀在经文上赞叹大乘的原因。并且佛陀在经上常讲，诽谤大乘是多么大的罪过。同时这也是佛不舍众生的原因。正因为诸行无常，一切不可得，所以心外求法终是错误、终是背道而驰，终是一场空！这就是外道的悲剧。


    六是讲述了“苦、集、灭、道”的“四圣谛”之理。诸行无常、诸受是苦、诸法无我，为我们讲述了人生八苦的来源和实质，同时也讲述了苦是相互感召的道理，即因果的道理，此为四圣谛中的集谛。而诸法无我、涅槃寂静，则又讲述了“灭、道”二谛之理。


    七是讲述了“戒、定、慧”三学和六度（也叫六波罗蜜。六度包括持戒、布施、忍辱、精进、般若、禅定）之法。既然因果之理真实不虚，那么为了远离恶果和苦难，就得戒去不如法的恶念、恶言、恶行。持戒了，不如法的心念、妄念才不会再生起，贪嗔痴谩疑等不如法的恶念才不会再生起，才能进入禅定状态。进入不起妄念的禅定状态了，自然证见诸法实相，那么真正的智慧（般若）就会现前。这就是戒定慧三学，也是六度中的持戒、禅定与般若。因为因果之理真实不虚，所以要想得善果，就得多积善德，布施就是积善德。由于因果是循环的，所以要想恶因果不再循环，就得学会忍辱。修行要持之以恒，勇猛精进，方能真正成就。世间之事，尚且要持之以恒，不断精进，方能真正成就，何况修佛乎？


    所以，我们要舍去的是自己的恶心、自私的心、阴暗的心、邪恶的心，舍下的是自己的贪嗔痴慢疑的心，舍下的是自己的执念和妄念……而不舍的是自己的善德之心、利众之心、救度众生之心、菩提心……圣人博爱一切众生，更不会离开自己生生世世的亲人！而所谓“出离心”，是指从妄念、执着、偏执、自私及贪、嗔、痴、谩、疑等不如法的心念中脱离出来，是这些不如法的心让我们成为了凡夫，所以出离心并不是指离开世间，而是指放下自己不如法的心，放下这些让自己成为凡夫的心念！放下这些让自己成为凡夫的心，做到返本归真，那么“本我”自然现前！世间便会从此多了一位圣人！佛陀制定的戒律和讲说的八正道，正是教给我们如何放下这些不如法的心念。

                                                                       ——2020年子月于辽宁阜新

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